基督信仰探討與反思(兼護教與衛道分享)

衛斯理與預定論

摘錄自《舉目》雜誌文章：
衛斯理的神學取向 ——衛斯理對當代中國教會的啟迪（一）

作者：呂居。來自江蘇，西敏神學院畢業，目前在美國麻州某教會任牧師。

毋庸置疑，衛斯理遵循的是阿米念神學（Arminianism）。阿米念主義在神學系統的完整性方面，顯然比不上加爾文主義（Calvinism）。衛斯理也從不認為自己以系統神學見長。他側重的是信仰的實踐與經驗。且在牧會、佈道、宣教等事工中，對加爾文主義的邏輯體系提出了質疑。

綜觀神學歷史，基督信仰的核心是他力救贖理論。大公信仰大都側重上帝在救贖過程中的全能與主動。人是處於墮落與被動境地的救贖對象。奧古斯丁、阿奎那、路德、加爾文等神學家們的觀點，莫不如是。

只是，加爾文的預定論，把救恩論中的神性因素絕對化。作為被救贖的人，在救恩實施過程中，沒有任何自由與貢獻，沒有任何能動性與創造力。人，在加爾文神學中，被物化為完全被動的救恩受體。衛斯理認為，這顯然與人作為意識主體的存在特點，並不相符。

衛斯理試圖修正加爾文主義的極端色彩，還原聖經闡明的、人作為救恩受體的責任與使命。他在 《白白的救恩》的講章中指出，預定論是危險的教義，損害了基督信仰的完整性（integrity）和可信度（credibility），從根本上否認了救贖、宣道、聖潔、行為、德行、安慰、盼望等諸多信仰要義。他認為：

「（加爾文的雙重預定論）所表達的，無非是這樣一個信息：基於永恆、不變、不可抗拒的神聖旨意，特定的一部分人類總會得救，而特定的另一部分人類總會沉淪。前一部分人類不可能失落救恩，後一部分人類不可能得到救贖。」

「……對於那些預定得救的人，無論是否有人對他們講道，他們總會得救的……對於那些預定被棄的靈魂，也同樣是毫無意義的……

「如此看來，我們的講道是多餘的，你們的聽道也是多餘的。」

衛斯理看救恩

衛斯理畢生致力把信仰建造在聖經的基礎上，他相信救恩完全是基於上帝的能力與恩典。他只是不被特定的神學理論所禁錮。

衛斯理在艾德門街的重生經歷（Aldersgate Experience），是因為有人在會上宣讀了馬丁• 路德《羅馬書注釋》的序言，使得衛斯理的內心，莫名其妙地溫暖起來（strangely warmed）。在那一刻，衛斯理確信 「唯獨基督，給了我得救的確據。基督帶走了……我所有的罪，救我脫離罪和死的律。」

從此以後，「因信稱義」成為衛斯理畢生服膺並傳揚的真理。他絲毫不懷疑上帝的全能與崇高。然而衛斯理認為，上帝的全能，必須與上帝的其他屬性放在一起理解——尤其是上帝的慈愛與恩典。單單強調上帝的全能，往往會阻礙和損害我們對自身責任的理解。

衛斯理認為，上帝的意志自由，植根於上帝的慈愛屬性。預定論片面強調了上帝的意志自由，得出的結論因而與上帝本性的慈愛、良善相互抵觸。衛斯理相信，上帝的全能應當包容、允許人的自由意志與道德責任。這樣的神觀，非但絲毫無損上帝的榮耀，反而「無限深化我們觀念中的神聖智慧、公義和憐憫」。

透過衛斯理看加爾文主義

衛斯理對於加爾文預定論的質疑，對於中國教會有著現實借鑒意義。

近年來，隨著改革宗神學在新興城市家庭教會的流行，不少教會面臨神學甄別的挑戰。這令人喜憂參半。

令人喜的是，當代中國教會開始認真思考神學取向，許多教會選擇博大高深、體系完備的加爾文主義作為信仰傳承。令人憂的是，加爾文主義的抽象性與複雜性，導致一些教會陷溺於教義爭論，逐漸失去行動能力和外宣熱情。還有些人標榜自己為純正加爾文主義者，對教會牧長指責、非難，對弟兄姐妹批評、論斷，對非改革宗教會詆毀、非議，在教會內外分門別類，結黨自義，破壞教會合一，使得本已外患重重的新興城市教會，更加舉步維艱。

如何正確評估加爾文主義，汲取精華，淡化其僵硬教條色彩，使其成為切合時代及本土需要的理論資源，這是當代中國城市教會面對的緊要課題。衛斯理的思考和實踐，正提供了極佳的視角和切入點。把衛斯理神學介紹給當代中國教會，有助於當代中國教會建立平衡、注重實踐的信仰傳統。

筆者畢業於西敏神學院（Westminster Theological Seminary），深受加爾文神學傳統的恩澤，也很慶幸自己在這樣一個持守聖約傳統的學院裡，打下純正的信仰根基。迄今為止，加爾文仍是我最認同的神學家之一。同時，我也理解衛斯理對加爾文主義的批判。我相信，批判性地繼承，是對優秀理論體系最合宜的態度。

故此，我不揣冒昧，對加爾文主義所呈現的絕對和極端傾向，作出如下幾點批判，供所有熱愛加爾文神學的朋友參考：

一、違背悖論性的神學思考模式

加爾文的雙重預定論，違背了悖論性的神學思考模式。

對基督教神學稍有認識的人，都不難發現神學命題的悖論性特徵。比如，上帝三位一體論、基督神人二性論、聖經的雙重作者論。這些「兩者兼是」（Both/And）的命題模式，超越了非此即彼（Either/Or）的邏輯排他性，因為，上帝的神性超越邏輯、道德等人腦思維範疇。

在救恩論問題上，加爾文雙重預定論採用的是非此即彼的思維模式，以犧牲人的能動性為代價，追求邏輯思維的嚴密與完整，打破了「兩者皆是」的悖論性神學命題模式。倒是衛斯理神學保留了救恩論的內在悖論性張力。故此，我們有理由認為，在方法論方面，衛斯理比加爾文更符合神學思維和聖經教導。

這一點，在釋經實踐中可以得到印證。極端加爾文主義者常常需要強解某些聖經章節，來維護其教義體系的邏輯完整性。而衛斯理神學則可以從容面對同樣章節，並從這些章節中找到踐行信仰的動力。

二、視角錯位

預定論者假想自己處在上帝的位置，用神性超越的眼光，洞悉歷史過程。

如果能從超越、永恆的角度俯視歷史，世間一切確實洞若觀火，赤露敞開，透明澄澈。但問題是，誰膽敢宣稱自己具備這樣的眼光和視角呢？ 要知「隱秘的事是屬於耶和華我們上帝的；唯有明顯的事，是永遠屬我們和我們子孫的」（申29：29）。

人作為歷史長河中的一朵浪花，無可避免地裹挾在歷史過程之中，並不具備那永恒、超越的觀測角度。即便是基督徒，擁有上帝的聖言啟示，但上帝的揀選仍然奧秘，無人能盡數析透。

再者，歷史尚在展開過程之中，沒有人配充當末世終點的審判者，對救贖與滅亡這種生死大事，作出任意而抽象的判斷。

總而言之，預定論者有意無意地把自己安置在永恆、絕對的角度，評判時間過程中的歷史現實——那是上帝才具備的視角，任何人以這樣的立場自居，都是僭越。

三、判斷標準誤置

預定論者力圖繞過表像抓住本質，繞過行為直指人心。然而，這並非聖經啟示的認知途徑。主耶穌教導門徒的認知方式，乃是「憑著他們的果子就可以認出他們來」（《太》7：16，20）。因為，「凡樹木看果子，就可以認出他來」（《路》6：44），「好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子」（太7：18）。

「果子」在聖經裡，通常喻指行為、效果、性格、生命。為何不能從「根」判斷樹的好壞？因為根代表本質。上帝並未賦予我們繞過表像、直接認知本質的能力。

倘若我們無視人的行為特點或生命特質，憑空妄斷這個人被揀選、那個人被棄絕，顯然不僅有悖常理，且不符合聖經教導。

「根」代表的是可能性，「果子」所代表的是現實性。並不是所有的可能性，都必然轉化為現實性——舉例說，並不是所有無花果樹，都結無花果。這就是為什麼，主耶穌要咒詛那棵光長葉、不結果的無花果樹（《可》11：12-14，20-26；《太》21：18-22）。果樹要多結果， 「根」固然重要，「樹」本身的生長、發展過程也很重要。這個生發過程，包含了果樹本身的創造性參與。因此，衛斯理恩典理論，既包含先在恩典（Prevenient Grace），也包含責任性恩典（Responsible Grace）。