基督信仰探討與反思(兼護教與衛道分享)

改革宗神學的危險(十一)
The Dangers of Reformed Theology(11)

原文作者：米德爾敦聖經教會(The Middletown Bible Church)
原文網頁：http://www.middletownbiblechurch.org/doctrine/dangerso.htm
PDF下載：http://www.middletownbiblechurch.org/reformed/dangers.pdf
譯者：周平(Stephen Zhou)

九、聖約神學的危險
The Danger of Covenant Theology

改革宗傳統中的人士普遍接受聖約神學。這個神學系統是在宗教改革之後逐漸形成的。它解釋上帝與人之間從起初到最後所有的關係，都是根據「行為之約」、「恩典之約」，(有時加上)「救贖之約」。【與此相對的，時代論者強調聖經中所提到的約，像是「亞伯拉罕之約」、「摩西之約」、「大衛之約」和「新約」。】改革宗/聖約神學家教導說舊約以色列人和新約的信徒是一種人民，而教會只是以色列的延續者和繼承者。教會通常被理解為包括了所有時代的聖徒。他們教導說教會作為以色列的繼承者，現在已經吸收並佔有了舊約的預言和應許。根據他們的思想，上帝給以色列的應許現在正應驗在教會身上，或是因為以色列的不信而被沒收了(但是請看：耶利米書31:31-37)。這個神學系統，直接反對了時代論在上帝對以色列和教會的計劃之間，所作出清楚並合乎聖經的區分(徒15:13-18; 羅11:25-26)。

下面這個準確而有益的聲明已經被新英格蘭會議所制定，其名稱是「澄清時代論」。

當上帝的話語，也就是聖經，被以一種前後一致、合乎原義的方式所理解時就會產生時代論。時代論就是在解釋上合乎一貫性、原義性、正常性的結果。

時代論是在上帝所計劃要完成的工作中一個及時的特別階段，因此一部份或所有的人都應該要有一個相信的回應，成為上帝特殊啟示的盡責好管家(弗3:2,9; 西1:25; 出34:27,28; 加 3:10–12; 提前1:4; 弗1:10…等)。

我們相信，為了能夠「按著正意分解真理的道」，區分並認清那些基本的聖經特性是不可或缺的，像是上帝對以色列和教會之間不同的計劃(徒15:14-17; 羅11:25-27)，將兩次復活之間分開的一千年(啟20:4-6)，在不同時間所出現的不同審判之間的差異(林後5:10; 太25:31-46; 啟20:11-15)，在律法與恩典之間的差異(約1:17; 羅6:14; 羅7:1-6)，還有，現在基督在上帝的右邊作為教會的大祭司，和將來基督在被烣復的大衛寶座上作為以色列千年國度的君王，這兩者之間的差異(來1:3; 10:12-13; 徒15:16; 路1:31)。我們相信教會是一個與過去在地上舊約時代有所不同的信徒團體，並且不是舊約聖經預言的主體(弗3:1-9; 西1:25-27)。根據上帝的計劃和時間表，教會出現在地上是介於基督的兩次降臨之間，在但以理的第六十九個七年之後開始出現 (在五旬節，使徒行傳2章)，而於教會在地上完成使命時，在但以理的第七十個七年開始之前被提到天上。在這段間隔時期上帝「眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下。」(徒15:14; 弗3:1-11; 羅11:25)，確實，教會是上帝呼召出來的會眾。

我們相信上帝將會準確地實現祂對以色列的聖約和國度的應許，正如先知們的預言所說(創12:2–3; 15:18–21; 申30:3–10; 撒下7:4–17; 耶31:31–37; 33:15–26)。我們相信亞伯拉罕之約(創12、15、17章)，摩西之約(申30章)，大衛之約(撒下7章)，以及新約(耶31章)等這些應許，是無條件為全以色列民族立定的，並且這些對種族上的以色列人之約的應許，將會被包括在實際應驗的千禧年國度裡 (耶31:31–37; 33:14–26; 結36:25–28; 40–48;羅11:23–32)。教會不是「新以色列」或是「屬靈的以色列」，而是由得救的猶太人和得救的外邦人(弗2:15; 林前10:32)這兩群人所組成的「一個新人」。「以色列」、「以色列人」、「猶太人」這些名稱，在新約聖經中是在提到國家和種族上的以色列時被使用的。「以色列」這個名稱是在作為整個，或是包括相信之餘民在內的國家或民族時而使用的。並不是用在一般的教會身上，或是用在特定的外邦信徒身上。在目前這個時代中得救的外邦人，是亞伯拉罕的屬靈子孫，他是所有相信之人，無論是猶太人或是外邦人的祖先(羅4:12; 加3:7,26,29)。然而信主的外邦人並不是以色列人【也就是說，他們不是雅各的子孫】。保羅在羅馬書9:4-5對以色列人的身份認定是非常謹慎的。

我們相信在每一個時代，上帝是因自己的名的緣故，而完成祂特別的計劃。並且每一個時代的人們都是藉著恩典、通過信心而得救。(弗2:8; 創15:6; 來11:4-7; 羅4:1-8)。我們相信上帝的榮耀，就是祂在每一個時代，對待人類都有確定的原則和一貫的目的，並且在每一個時代，上帝都把自己顯明給人類和天使，為了使祂的榮耀得著更多的稱讚(弗1:6,12,14; 3:21; 羅11:33–36; 16:27;賽43:7; 提1:17)。

在但以理9:24-27中找到的預言，是一個了解目前這個時代的插入性本質的關鍵。以色列的歷史從耶路撒冷的重建到彌賽亞的第二次降臨，是合併在但以理書9:24-27的七十個七的預言之中。我們知道彌賽亞是在第六十九個七年之後被剪除(指祂的被釘死)，並且從啟示錄和其它經文中知道第七十個七年，是在描繪未來彌賽亞重新回到地上之前的七年。在第六十九個七年和第七十個七年之間有一個差不多兩千年的「間隔」，在這段時間上帝建立了祂的教會(太16:18)，並且「眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下。」(徒15:14)

但以理書中七十個七的預言是意義深遠的，在詳細敘述上帝百姓的歷史時──「為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七。」（但9:24）──完全沒有提到一段是目前已知差不多包括兩千年的歷史。當這個值得注意的「間隔時期」或「插入時期」與但以理依時序排列而記載的偉大預言結合起來時，解釋上就必須將兩個歷史強制分開：1)被指定的以色列歷史(四百九十年); 2)未被指定的、插入的教會歷史(已經大約兩千年)。上帝對以色列和教會，都有一個不同的歷史或計劃。這兩個計劃完美地協調在一起，不會彼此衝突也不會在時間上有所重疊。教會時期從整體上看，是在第六十九個七之後和第七十個七之前的一段時間。

以色列與教會之間必須有的區別

時代論者之所從非時代論者區分出來，在於他們能夠看出在以色列和教會之間合乎聖經的不同特性。下面用條列式的方法說明兩者的不同特性，是建立在聖經清楚教導的基礎上，使用簡易、正常、字面的意義來解釋的。例如，非時代論者對未來的彌賽亞國度將會進行動物獻祭的見解有所反感，但這是舊約聖經中的先知所預言的。下面所列出的「教會」這個名稱是指由重生的信徒所組成的真教會，不包括僅僅只是自稱為基督徒而卻沒有上帝所賜生命的人(約一5:12)。

以色列和教會之間的比較與對照

‧以色列是一個被上帝揀選的民族，並且蒙受聖約應許的保守(申7:6-9)。並非所有個別的選民都是得救的(羅9:6; 11:28)。
‧教會是一個被呼召出來、受洗歸入基督的信徒團體(林前12:13)。每一個基督身體上的肢體都是得救的，雖然有許多人自稱基督徒卻是沒有得救(提後2:19)。

‧以色列溯源自亞伯拉罕、以撒和雅各(雅各是十二支派的父親)。
‧教會溯源自五旬節(徒2章)，當信徒們首次被歸入基督的身體時。

‧在上帝對以色列的計劃中，祂的見證是由一個民族所構成(賽43:10)。
‧在上帝對教會的計劃中，祂的見證則是在列國萬民之中(徒1:8)。

‧上帝對以色列的計劃，過去是以耶路撒冷為中心(太23:37)，而且在大災難期間(太24:15-20)和千禧年期間(賽2:1-5)要重新以耶路撒冷為中心。
‧上帝對教會的計劃開始於耶路撒冷，而且擴展到世界的盡頭(路24:47; 徒1:8)。教會的身份認定是來自復活的基督，不是任何地上的城市。

‧以色列的希望和期待是屬地的，是以先知們所預言的彌賽亞國度為中心(耶23:5-8; 賽2:1-5; 11:1-16)。
‧教會的希望和期待則是屬天的，是以基督榮耀的顯現帶領祂的百姓進入天國為中心(約14:1-3; 腓3:20-21; 西3:1-4; 帖前4:13-18)。

‧上帝對以色列的目的和計劃是由舊約聖經所啟示。
‧上帝對教會的目的和計劃則是由新約聖經中的使徒和先知所啟示(年3:5)。

‧從但以理書9:24所看到的以色列歷史(七十個七或四百九十年)，包含了動物獻祭。四百九十年最後七年的未來大災難，前三年半期間也包含了動物獻祭(但9:27)。以色列的千禧年敬拜同樣也包含了動物獻祭(結43:27)。
‧教會歷史中並沒有包含動物獻祭。彌賽亞的獻祭是藉由主的聖餐來紀念。

‧從但以理書9:24所看到的以色列歷史(四百九十年也包括了大災難)，包含了耶路撒冷的聖殿，同樣的也將會在千禧年實際出現(結40-48章)。
‧大部份的教會時代，在耶路撒冷並沒有猶太人的聖殿。在這個時代上帝藉由祂個別的或全體的百姓彰顯祂的榮耀，以他們作為祂的聖殿(林前3:16; 6:19-20; 弗2:21-22)。這是藉著上帝內住的聖靈所完成的工作。

‧從但以理書9:24所看到的以色列歷史(四百九十年)包含了受限於亞倫子孫的祭司職份，而排除了大部份的以色列人。同樣的情形也適用於千禧年時期，撒督後裔的祭司(也是亞倫的子孫)將會在聖殿侍奉(結40:46; 43:19; 44:15)。
‧在教會時期，每一個真實的基督徒都是祭司，並且可以向主獻上屬靈的祭物(來13:15; 彼前2:9; 啟1:6)。以色列有一個祭司職份，而教會本身就是一個祭司職份。

‧從但以理書9:24所看到的以色列歷史(四百九十年)，將會結束於彌賽亞來到地上建立祂的國度統治時期。
‧教會的歷史將會在外邦人數目添滿、教會被提時結束(帖前4:13-18; 羅11:25)。
 
‧在以色列歷史期間(但以理書9:24的四百九十年，也包括了大災難)，世界是由兩類的人所構成：猶太人和外邦人。將所有的人劃分為猶太人和外邦人，也將適用於千禧年國度中有肉體的天然人。
‧教會時期從五旬節到被提期間，世界是由三類的人所構成：猶太人、外邦人和上帝的教會(林前10:32)，而教會是由得救的猶太人和外邦人所組成的一個身體(弗2:15; 3:6)。
 
‧以色列歷史從西乃山到千禧年國度期間(不包括教會時期)，以色列在世界上的作用有其優先性，也就是他們作為上帝的選民具有主導的作用(請讀 申4:6-8; 賽43:10; 太10:5-6; 結8:23)。
‧在教會時期，教會在世界上的作用有其平等性──猶太人和外邦人被聯合成一個身體為復活的基督作見證(西3:11; 加3:28)。

‧猶太男人在肉體受割禮作為亞伯拉罕之約的記號。相信的猶太人則是要在心中受割禮(耶4:4)。
‧在這個時代的信徒享有非人手所施行的內在割禮(西2:11; 腓3:3)。肉體的割禮不是必要的。

‧以色列是要在摩西的律法之下將其作為生活的準則。
‧教會則是在「新造的人」的準則之下(加5:15-16)。

‧不信的猶太人是亞伯拉罕屬肉體的兒女，並且是魔鬼屬靈的兒女(約8:37-44)。
‧每一個在基督裡的信徒(每一個基督身上的真肢體，無論是猶太人或外邦人)，都是亞伯拉罕和上帝的兒女(羅4:11-12; 加3:26-29)。這個說明並不表示教會時期的信徒就是以色列人。

‧以色列必須要遵守安息日(出20:8)。遵守安息日也會出現在大災難(太24:20)和千禧年(結46:1,3)時期。
‧教會則是要竭力進入上帝的安息，這是每一天的責任。

‧成為猶太人的身份是經由血統或是經由改變信仰(皈依猶太教)。
‧成為基督徒的身份是經由在上帝工作的洗禮中獲得新生而完成(林前12:13)。

‧在五旬節之前、大災難期間，以及基督掌權的國度中相信的猶太人，並不是基督的身體。
‧從五旬節到被提之間相信的猶太人和外邦人是基督的身體。

‧以色列敬拜的中心是在耶路撒冷(但6:10; 約4:20)，這也會真實地出現在大災難(但9:27)和千禧年(賽2:1-5)時期。
‧教會敬拜的地點是只要「有兩三個人奉我的名聚會」的地方(太18:20; 約4:21-24)。基督就在祂的教會中間(啟1:13,20)。

‧以色列可比作耶和華的妻子，一個經常不忠實的妻子(何西阿書)。
‧教會是基督所愛的新婦(林後11:2; 啟19:7-8)，雖然時常不忠實，但將來有一天會成為沒有玷污和瑕疵(弗5:27)。