末世的迷惑之----葛理翰/葛培理
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人都說你們好的時候，你們就有禍了，因為他們的祖宗待假先知也是這樣！（路加福音6:26）
人是會變的。
有些人是從壞變好，聖經裡記載了很多這樣的人。最典型的就是雅各，他的本名是「抓」的意思，這個名字真是貼切。年輕的雅各喜歡把什麼東西都「抓」在自己手裡，這也包括長子的名分與祝福。為了達到目的，他可以不擇手段，用很多狡猾和詭詐的手法來欺騙別人，這就是起初的雅各。
然而神的恩典真是大！對於雅各這樣的人，神也沒有放棄他，而是把雅各放在各種困難的環境裡經受試煉，他起先被哥哥追殺，又被舅舅拉班欺騙，成家立業以後家裡也發生了一串不幸，但就是在這樣的磨練中，雅各變得越來越謙卑和敬虔，到了晚年，他變成了一個很好的人，聖經說他「扶著杖頭敬拜神」。在聖經裡這樣的人其實很多，三次不認主的彼得變成教會的領袖，追殺基督徒的保羅成了不要命的傳道人……這樣的例子真是舉不勝舉。
然而，很遺憾，聖經裡的故事不總是有這樣美好的結局。有人從壞變好，就會有人從好變壞。最典型的例子就是以色列的第一個國王掃羅。他剛被神揀選為王的時候還是很謙卑和敬虔的，神也使用他，讓他帶領以色列人戰勝外邦人。但慢慢地，他變得越來越不順服，以至於成為一個為了一己之私可以殘殺自己國民的殘暴國王，最後慘死在戰場上。聖經裡這樣的例子雖然不是很多，但是很醒目。是給我們所有基督徒的提醒。
今天，我們在這裡講一個當代人物的故事，至於他的故事是變好還是變壞，請你自己去判斷吧！
一、經歷與成就
在文章的開始，我們給出了一段經文，說「人們都說你好的時候」，在美國，就有這樣一位人們都說好的人，他不僅受到新教徒的歡迎，還受到天主教徒的歡迎，甚至連各種異教也很歡迎他。他不僅受到很多普通教徒的歡迎，他還受到各任美國總統的歡迎，他的朋友都是顯要的大人物——教皇、布希總統、洛克菲勒……，他的名聲超越了國王、總統、主席、明星，如果說美國有一個人人說好的人，那就是他了。
他的名字就是大名鼎鼎的葛理翰（William Franklin Graham或Billy Graham）牧師。
1918年11月7日，葛理翰出生在北卡羅來納州夏洛特鎮，他的家庭有蘇格蘭人和愛爾蘭人的血統，屬於長老會，他是家中的長子。1934年9月，葛理翰在鎮上帶領的奮興會上深受感動，決志奉獻給基督，後來加入另外一個宗派美南浸信會。
1936年5月，葛理翰高中畢業，相繼在鮑勃瓊斯學院、佛羅里達聖經學院和伊利諾伊州惠頓學院就讀，1939年，年僅21歲的他被按立為牧師，可謂前途無量。在信仰的初期，葛理翰確實是位虔誠的信徒，他遵循馬丁路德和加爾文開闢的新教傳統，相信聖經是神的話，完全無誤。
維基百科這樣描寫葛理翰的人生歷程：
葛理翰從惠頓畢業後參加了青年歸主協會（Youth for Christ）。他作為福音佈道士走遍了美國和歐洲，1949年9月，葛理翰組成佈道團，在洛杉磯舉行佈道會，引起轟動，原定3周，結果延到8周。帶動了全國佈道會的熱潮。1950年，成立「葛理翰佈道協會」（The Billy Graham Evangelistic Association，BGEA），總部起初在明尼阿波利斯，後來搬到夏洛特。此後由他主領之佈道會均統稱為「葛理翰佈道大會」（The Billy Graham Crusade）。1954年他在倫敦的佈道會持續了12周，1957年，在紐約市麥迪遜廣場公園舉行的佈道會持續了16周。1956年1月，遠赴印度南部喀拉拉邦佈道，同樣大受歡迎。至九十年代初，估計全球（在美國境外）共有超過一億一千萬人次親身出席參加過他的佈道會，葛氏的足跡幾乎遍及世界各大重點城市，衝破了種族、文化和政治的障礙。
1959年，他帶領了澳大利亞歷史上最成功的佈道會，帶動了此後15年的教會增長，建立了許多新教堂，組成許多家庭聖經小組，持續了35年。參加人數最多的一次是1970年代在南韓漢城（首爾），當時有100萬人出席。
2005年6月24至26日，87歲的葛理翰在紐約的法拉盛草地公園主領了最後一場佈道會，超過24萬2千人出席。
葛理翰通過電視、廣播、電影和網絡接觸的聽眾比歷史上任何人都多，超過2億人，分佈於185個國家。
(原文鏈接：維基百科：葛理翰）
從表面上看，這真是一個輝煌的人生，他被稱為是美國當代著名的基督教福音佈道家。不僅如此，他的名字在美國簡直家喻戶曉，有著巨大的社會影響力，被譽為美國的「精神領袖」。他得過的獎包括：總統自由勳章（1983）、國會金勳章（1996）、英國爵士勳銜（2001），在蓋洛普20世紀名人列表中常年排名前十。
他還是十一屆美國總統的屬靈顧問，而且不論民主黨還是共和黨都對他又極高的評價。美國總統喬治.W.布希（小布希總統）說葛理翰對自己影響巨大，甚至說：「沒有他，我不會成為總統。」比爾.克林頓則說：「有了他，美國總統們對工作更有信心。」從哈里.杜魯門開始一直到小布希，11位美國總統，都把他視為良師益友。
看看這一連串的輝煌成就，看看這個盡力與所有人和睦的人，我們可以說什麼呢？我們基督徒難道不會讓這樣的人當我們的屬靈榜樣嗎？
然而，神說：人都說你們好的時候，你們就有禍了。（路加福音6:26）是神的話對呢？還是人的稱讚對呢？我們不妨繼續往下閱讀。
二、蒙福的早期
像以色列王掃羅一樣，葛理翰有個相當輝煌的開始，一開始的道路就很亨通。根據他後來的作為，一些基督徒可能會覺得他並沒有重生得救。但如果我們仔細考察，他應該是重生得救的基督徒，而且在早期應該是被神恩膏的，很有能力的傳道人。
1939年，從多個聖經學院和神學院畢業以後，葛理翰年僅21歲就被按立為牧師。從他16歲決志起，從十九世紀三十年代到五十年代中後期，他的言行都表現出他是一個信仰比較純正的福音派基督徒。
他得救以後開始並不願接受講道傳福音的呼召，而是經過了一段時期的掙扎，然而一旦接受呼召以後，神就開始使用他，第一次在教堂講道就有32個人決志。從此他開始了自己卓有成效的佈道生活。佈道會的規模越來越大，成千上萬的人因他的佈道決志歸主。葛理翰告訴他的朋友：「我呼召人信主的時候，清楚感覺神臨到我的身上，就是有一股特別的能力與我同在。」（《葛理翰傳》鮑樂基著）
在每次佈道會前，葛理翰都會傾力禱告，他也看到自己的禱告被神奇妙的成就。有一次，為了能夠在廣播電臺上佈道，他需要籌集25000美元，這在當時是一筆鉅款，但是葛理翰極有信心，他禱告神，求神在那一天賜他那筆錢。當天晚上午夜之前，眾人捐獻給他的款項不多不少，恰好是25000美元，而且就是在午夜前才籌到，這個神跡對葛理翰和周圍的人有著很大的鼓舞。
曾經有一度，在傳道的初期，他對自己傳講的聖經沒有很大的信心，曾經為此禱告了很長時間。最後，葛理翰說，「我回到營房，取出聖經。在那銀光瀉地的晚上，我把聖經放在樹墩上，跪下禱告說，『神啊，有些事情我證明不來，譚布頓的或別人的質詢我也解答不了，但是，因著信，我接受聖經是神的話語。』」（《葛理翰傳》，鮑樂基著，陳恩明譯）此時，他完全接受聖經是神絕對無誤的話語。
他既然這樣接受，也是這樣傳講的。五十年代，他寫了兩本介紹福音的暢銷書，一本是《人啊，你往何處去？》，另外一本是《漫天烽火待黎明》，當年這兩本書不僅風行美國，也被翻譯到中國，深得大家的喜愛（博主曾在博客中推薦過這兩本書）。為什麼呢？一方面，葛理翰能夠深入淺出地用大量事例來解釋福音，另一方面，這也是一本能夠比較準確地反映聖經真理的書，裡面準確地引用了大量的聖經經文，反映了作者信仰的純正。不過，這些書裡面有一點讓人感到有些不自在，就是引用世俗的事例和說法稍微多了一些，基礎的教義似乎並不扎實，但瑕不掩瑜，還是講解福音的好書。
四五十年代的葛理翰作為一個福音派信徒，對於天主教和普世教會合一運動的態度是非常鮮明的。他1948年，葛理翰被問到，「八月在哥本哈根召開的世界基督教聯合會（World Council of Churches，這是一個推進普世教會合一的組織，以後在這個博客系列中會有專門的章節介紹）意在何為？」葛理翰答道，「我認為他們將推選任命敵基督。」他秉承美國的新教傳統，反對天主教的立場也十分鮮明。
在《漫天烽火待黎明》中，他對末世和敵基督的認識也許不夠準確，但也是很清楚的，在引用了大量聖經經文以後，他說：
他將以空前的聰明控制世界。他將暫時遏制住曾經為禍世界的戰爭。他將採用高明的立時收效的經濟措施，恢復繁榮。金錢到處充斥，世上一切恐懼會變成希望。世人將會敬畏他的天才與權能，成千成萬的人崇拜他如神。他將統治全人類，他的子民必須額上受印記才能作買賣（啟十三17）
他唯一的迷夢、欲望與野心，是要地上沒有一絲一毫思想神的痕跡。他將褻瀆神，自認高於一切。
……
聖經說：「他用權術成就手中的詭計，心裡自高自大」（但八25）聖經教導說，即連神的選民也會被騙，他的最早的一批從眾中，將會有自稱為基督徒的人在內。（《漫天烽火待黎明》葛理翰著）
他那時也許根本就沒有料到，自己將來會成為那一批被騙的神的選民，會成為一個幫助敵基督掌握權力的比較重要的人。其實，雖然他的書很不錯，我們還是能看出一點討好人，不嚴謹遵循聖經的意思來，不過那時這個並不明顯。
總之，四十年代到五十年代的葛理翰蒙神祝福，可謂凡事亨通，他的佈道會人數越來越多，他走遍了全美國和英國，似乎到處都在引起復興。1957年他來到「罪惡之城」紐約傳道，在紐約著名的麥迪遜廣場上，他連續十六個星期佈道，參加人數超過二百萬，決志人數超過六萬。
在紐約第一個佈道會上他禱告：「我們的父、我們的神，我們奉基督的名把以下的時間交托你。願你使講員藏在十字架的後面，叫人看不見別的、只看見耶穌。求你叫許多人在今天晚上重新衡量自己與神的關係，也叫其它的人（也許這是他們的頭一次）考慮自己對神的需要。求你叫許多人向你作出回應，交出一生，正如二千年前人們在加利利海邊所作的一樣，因為我們正是奉靠他的名祈求。阿們。”（《葛理翰傳》，鮑樂基著，陳恩明譯）
多麼美好和謙卑的禱告——那時的葛理翰是個明顯有神的同在，有聖靈佈道能力的人。他的佈道會也有著很大的社會影響力，引起了美國各界精英的高度注意。不僅如此，他的婚姻生活也非常幸福，幾個孩子也相繼出生。這個時候的葛理翰，生命真是充滿了祝福。而且這種祝福看上去要穩定的持續下去。
然而……
三、致命的轉變（1）
前面提到人的轉變，最令人驚訝的轉變，莫過於一個人不知不覺成為自己以前痛恨的人，做自己以前痛恨的事，似乎成了另外一個人。
十九世紀三四十年代到五十年代中後期的葛理翰還是一個信仰相對比較純正的人，然而就是從五十年代末期開始，到六十年代，葛理翰就發生了令人驚訝的轉變。
我們並不知道他的內心發生了什麼，我們只是看看他的所言所行就知道了。耶穌曾經告誡我們說：
你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子；惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。（馬太福音7:15-18）
讓我們看看從五十年代末開始到九十年代葛理翰的言論吧：
1963年的在多個場合：得知教皇約翰二十三世（Pope John XXIII）去世後，葛理翰在德國波昂說，「我很欽佩教皇約翰...我覺得他讓這個世界帶進入了一個新時代，我希望，樞機主教們能夠選舉一位新教皇，他能夠遵循約翰同樣的路線，如果他們選擇了一個與約翰相左的人，這將是一場巨大的悲劇。」（《密西根州城市新聞報》，1963年2月2日；《芝加哥論壇報》，1963年6月8日）。同年，葛理翰還稱讚不相信耶穌神性的肯尼迪主教（天主教）是美國基督教十位最偉大的傳道人之一。
1966年，葛理翰說，我更接近天主教徒，而非激進的新教徒。我認為天主教正在進行第二次宗教改革。而第二次宗教改革一定已經在1978年完成。我認為我的信仰本質上講與正統天主教一模一樣。（《費城晚間公告板》，1966年5月24日）同一年，他自詡參加了1961在新德里召開的世界基督教聯合會大會，並且希望能參加1968烏普薩拉（瑞典東南部城市）召開的第四屆世界基督教聯合會大會。自那時起，至今葛理翰只缺席了兩屆。而在1948年，他卻認為這個組織的活動是敵基督的。
1968年，在德克薩斯州聖安東尼奧市的一次會議上，葛理翰說，羅馬教會給予他舉辦的佈道大會「極大的合作。」他還說：「今天對我們的支持相當一部分來自天主教徒。如果沒有神父和修女在場，我們的佈道會都不會舉行」。
1972年，葛理翰接受了「天主教國際方濟會獎」，因為「他對真正合一的貢獻」，和「他的真誠而且真實的合一」（《明尼阿波利斯明星報》，1972年4月22日）。得知獲獎後，葛理翰說，「雖然我不配給聖法蘭西斯解鞋帶，但在13世紀呼召了聖法蘭西斯的基督，也在20世紀呼召了我，我們都是他的僕人。」（《福音標準》，1986年2月）。
1973年，葛理翰稱天主教彌撒十分美麗，並且說拳王阿里信仰的伊斯蘭教信條是我們都可以相信的。他還曾說「在過去的一周中，我在一個宏偉的天主教大教堂裡進行了葬禮佈道，去世的是我一個親密的天主教朋友，有幾個主教和大主教也參加了。當我坐在那裡參加葬禮彌撒時，我認為這是一個非常美麗的儀式，而且這個儀式在在福音書裡有著清楚明確的依據。一個小祭司會告訴我什麼時候該站起來時，什麼時候該跪下，什麼時候該做什麼，這真是一件奇妙的事情。」（《提摩太》雜誌，第10卷，第9期，1993年，第16-17頁）。葛理翰竟然跪在地上，崇拜彌撒聖餅！
1978年，葛理翰說，我原以為邊遠國家的外邦人如果沒有福音傳給他們，他們會失喪靈魂，下入地獄。現在，我不這樣認為了。我認為承認神的存在還有其他途徑，比如通過大自然，所以，他們有許多其他機會接納上帝。葛理翰博士近日在接受《Parade》雜誌採訪時說，「我和我的事工都堅持基督教信仰的基本原則，但作為一個美國人，我也尊重其他到達上帝的方式。」其它方式？
1979年，葛理翰說：「教皇約翰·保羅二世（Pope John Paul II）訪問美國，不僅是羅馬天主教徒的重大事件，對所有的美國人以及全世界同樣也是。在成為教皇的短短時間內，教皇約翰·保羅二世就成了全世界的道德領袖。在他訪問美國的旅途中，我的禱告與無數新教徒的禱告會與他一路相伴。」（《宗教新聞服務快訊》，1979年9月27日；引用自《新中立主義II》，第40頁）。同年，他還在菲爾·多納休展覽上，說：「我認為美國人民正在尋找一位真正的領導者，一位有信仰的道德和精神領袖。教皇就是這樣的領袖.....感謝上帝，我終於找到了一位真正的權威。」
1980年，葛理翰說：「自從他當選以來，教皇約翰·保羅二世已成為現代世界上最偉大的宗教領袖，也是本世紀最偉大的道德和精神領袖之一......雖然教皇是作為一個政治家和一個牧師來到美國的，但我相信他也將自己看為一個佈道家......教皇正在試圖向我們這個時代的屬靈饑渴佈道，從而把我們導向基督，就像基督徒在數個世紀中不同時代所做的那樣。」（《星期六晚郵報》，1980年1-2月刊）。在這同一篇文章葛理翰被引述說：「最近，我才瞭解到了『教皇』這個詞來自拉丁語，原本的意思是『橋樑修建者』……教皇約翰·保羅二世確實就是橋樑建設者，這是我們這個分裂的世界中迫切需要的東西。」（《星期六晚郵報》，1980年1-2月刊）【注：其實，歷史上，「教皇」並不是橋樑建設者的意思，而是作為羅馬大祭司的教皇稱號，這個稱號從早期教皇流傳下來，其實是羅馬帝國時期對古代異教高級神職人員的稱呼，「教皇」在意大利語和拉丁語的意思是「橋」，這清楚地顯明了教皇那褻瀆的宣告，他認為自己自己是人與神之間的橋樑。】
1981年，1月13日，葛理翰與教皇約翰·保羅二世會面，據《宗教新聞服務》報道說，兩人熱情的談話持續了約兩個小時，兩人的交談是「很私人的，親密的。他（教皇）對於我們（葛理翰）的工作非常熱情和感興趣。」（《今日基督教》，1981年，7月17日）。
1984年，在教皇去溫哥華不到一個月後，葛理翰也去了那裡。葛理翰談到教皇所傳達的信息說：「我告訴你，他的講話與我聽過的佈道演講一樣直接，這太好了。當然，我是他的崇拜者。他為這個已經迷失了方向的世界提供了道德的指導。」（《根基》，第五卷，1984年5月）
1989年：葛理翰談到關於教皇保羅二世的會面時說，「我們談話有一個停頓，突然，教皇伸出胳膊抓住我的外套翻領，將我拉向他的臉，拉的很近。他的眼睛盯住我，對我說，『聽著，葛理翰，我們是兄弟。』」（《今日》雜誌，1989年6月8日）。葛理翰還說，這是他生命中的一個偉大時刻。
1990年，與教皇會晤後，葛理翰說，這是尤其明顯的，就是在羅馬教皇的講話中，他的態度和決定「是來自於他偉大的個人屬靈生活......他將他的工作和信息以及願景都建立在聖經原則的基礎上」（埃爾文，《福音傳教士葛理翰與羅馬天主教會的同化》，1992年）。
1993年，葛理翰否認地獄的存在。他說，我唯一可以確信的是地獄意味著與上帝的分開，我們與神的光和神的團契斷開。這就是下地獄。我所宣講的地獄的火不是字面意義的火，因為我對此沒有把握。聖經中地獄的火可能是為描述地獄的可怕，不是字面意義的火。而是比火更可怕的，是無法熄滅的對神的渴求。（《時代》雜誌，1993年11月15日）（以上文字部分根據《葛理翰與教皇的戀情》翻譯而成，原文鏈接為《葛理翰與教皇的戀情》）
…………
——真是讓人震驚的轉變，一位早期似乎很堅定的新教、福音派的領袖，就這樣變成了天主教的支持者，不僅是支持者，他實際上是宣稱自己是天主教徒，在他後來的福音佈道會上，經常會有神父、主教和修女參加，很多決志信主的基督徒被他送入了天主教會，到了後來，更是有很多自由派神學家，甚至一些異端加入他的隊伍。與神的敵人共謀讓他再也沒有早期聖靈的能力了，五十年代以後，他再也沒有寫出像《漫天烽火待黎明》和《人啊，你往何處去》那樣的好書。
不過，這樣的事情發生也許並不奇怪，因為被神所大用的人，也是魔鬼盯地最緊，受到攻擊也是最厲害的人。如果基督徒在真道上站立的不穩，信仰不夠堅定，很容易就被魔鬼發動的邪惡潮流沖倒了。
聖經也早已提醒我們：聖靈明說：在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。（提摩太前書4:1）
而且，一旦膿瘡開始爛了，你可能就再也止不住了，只會越爛越大。就如聖經所說：但要遠避世俗的虛談，因為這等人必進到更不敬虔的地步。他們的話如同毒瘡，越爛越大。（提摩太后書2:16-17）
四、 致命的轉變（2）
漸漸地，葛理翰開始公然與聖經中神的話語以及新教基於聖經的傳統進行對抗。
他開始成為教皇的崇拜者，從以上引用的言論可以看到，他對教皇的崇拜和佩服已經達到了無以復加的地步，但改教先賢早就警告我們，天主教的體系是假的基督教。
他開始接受各種各樣異端的說法，他的佈道會也開始接受各種各樣的異端參加，甚至扮演領導角色。比如，他接納「嬰孩洗禮得救論」，不堅持因信稱義；他也不再堅持聖經的絕對無誤性；他接納「普世救恩論」，不堅持耶穌基督是獨一的救主，而聖經是怎麼說的？耶穌說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約翰福音14:6） 除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。（使徒行傳4:12）
1997年，「水晶宮大教堂」的羅伯特.舒樂（Robert Shuller，是一位著名的普救論牧師）牧師在美國電視上採訪了葛理翰，舒樂牧師問他說：
「請告訴我們，你認為基督教的前景如何？」
葛理翰回答說：「……我想有一個基督的身體，是來自於世上所有的基督教團體和基督教外的團體。我想每個愛基督、認識基督的人，不論他自覺與否，都是基督身上的肢體……神正在呼召世人歸入他的名下，不論他們來自於回教世界、佛教世界、基督教世界、或不信神的世界，他們都是基督身上的肢體，因為神已經呼召了他們。他們可能還不知道耶穌的名，但他們心中知道他們缺少一些東西，因此轉向了他們所有的光，我想他們是得救的，他們會跟我們一起在天堂裡的。」
舒樂高興地追問說：「我是否聽你說：既使一個人生長在黑暗中、從來沒有機會接觸聖經，也可能有耶穌基督進入他的心中、他生命中，是嗎？我是否正確地理解你所說的話呢？」
葛理翰回答說，「是的，因為我是這麼信的。我遇到過世界各處、住在蠻荒之地的人，他們從未看過或聽過聖經，也沒聽過耶穌，但他們心裡頭信有個神，也試圖過一個出淤泥而不染、與周圍社會分別為聖的生活。」
舒樂滿臉微笑，說：「太好了！我真高興聽你說這樣的話！神的憐憫真是廣大啊！」
葛理翰回答說：「是的，神的確心胸寬廣。」
心胸寬廣？不如說葛理翰的「心胸寬廣」，神的心胸固然寬廣，但他對於罪也是很不留情的。葛理翰的「心胸寬廣」讓他成為各種宗教大聯合的中心人物。一開始他還是以基督教為主，到後來他的合作直達各種異教和異端。
就是這樣，「心胸寬廣」的葛理翰成為美國極受歡迎的人，這種受歡迎，是以歪曲聖經真理，向各種異教和異端妥協為代價的！這樣的人，神也會讓他付上他的「代價」的。
耶穌曾經告誡我們說：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（馬太福音7:13-14）然而，很多人就是體貼肉體，不願走艱難的窄路，而是選擇了容易的，卻通向滅亡的大路走。
讓我們看看神的忠僕鐘馬田（Martyn Lloyd-Jones）是怎樣看待葛理翰的。鐘馬田明確表態不支持葛理翰佈道團。葛理翰曾親自邀請鐘馬田牧師在1963年的「福音聯合會」（Congress on Evangelism）作主席，但鐘馬田牧師說：「我說我們可以來個協議：若他的佈道會停止接受自由派及天主教人士的支持，也不讓那些人站講臺，並放棄他那種叫人決志的方式，我會全心全意的支持他及主持那次的福音聯合會，但他不接受這些條件。」鐘馬田說：「葛理翰傳的是福音（可能1963年葛理翰傳的還是福音，但以後他所傳的，我們就不知道了），這個我不去批評。我批評的乃是他與自由派人士合作。舉個例子說：他邀請約翰.薩瑟蘭.伯內爾（John Sutherland Bonnell屬於新神學派）在格拉斯哥佈道會中主講聖工人員聚會。葛理翰回應說：『你知道嘛，我與伯內爾的交通比許多福音派的同工還多呢。』我回應說：『可能伯內爾比我更加平易近人。我不會去辯駁。但真正的相交是另一回事：我只能與那些一同持守相同基要信仰的人有真正的交通。』」
在鐘馬田活著的時候，葛理翰的信仰還相對純正，因此鐘馬田和他還是朋友。但如果鐘馬田活到現在，看到葛理翰在六十年代以後的作為，恐怕都要與葛理翰決裂了，連朋友都做不成了。
上世紀八十年代，葛理翰到中國時，曾經去看望中國老一輩的王明道牧師，以敬虔聞名的王明道牧師開始並不願見葛理翰，後來見面以後，送給葛理翰一句聖經，提醒他：你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。（啟示錄2:10）
但是，一個人陷入黑暗的包圍以後，向光明回轉過來何其難啊！2012年，已經93歲葛理翰在總統大選以前，他並沒有與自稱是基督徒的歐巴馬見面(編按：歐巴馬也不是真正的基督徒)，而是在北卡州家中與共和黨總統候選人米特·羅姆尼（Mitt Romney）會面，羅姆尼信仰的是公認的異端摩門教，而葛理翰在這個敏感的時候與羅姆尼見面明顯是為他競選總統造勢。葛理翰之後還稱讚了羅姆尼的價值觀和道德信念。
是的，全是人的價值觀和道德理念，再沒有神的位置，再沒有耶穌基督的位置！葛理翰可能常以自己是美國的道德楷模而自詡，他確實在道德上問題不大，但讓我們記住，神揀選我們，並不是讓我們成為道德楷模，而是相信他的兒子基督耶穌。
二、 幕後的勢力
考察葛理翰墮落的背後的原因，我們當然可以直接歸結到靈界的爭戰那裡去，魔鬼和他的黑暗大軍盯住了葛理翰這位以前的屬靈領袖，進行了一次「成功」的策反。
魔鬼的策略是非常狡猾的，他目前暫時還是這個世界的王，所以他可以掌控一部分社會環境。它可能看到，葛理翰對神的旨意的領受不是那麼敏銳，但對於社會變化反而很敏銳。而且，魔鬼是從裡面和外面同時策反葛理翰的。
五十年代的美國，表面上一派蒸蒸日上的樣子。第二次世界大戰以後，美國成為了一個政治、軍事、經濟極其強大的超級大國，這本來是神給美國的祝福。但美國卻沒有善用這一切的祝福，腐敗的種子在戰爭中已經埋下。從那時起，美國，由一個和平的，秉持自由和民主理念的基督教國家，向一個違背基督愛與真理的原則的，霸權和軍國主義的國家而慢慢轉變，這個轉變的過程現在還在進行。
這就是葛理翰轉變的時代背景，葛理翰是隨著美國一起墮落的，他不僅是魔鬼在美國佈局的一枚棋子，也是美國整個國家從基督國家向背道的敵對基督國家轉變的見證人。
魔鬼在美國轉變的過程中還重點使用一幫子所謂的社會精英，那就是美國的右翼勢力，尤其是共和黨的右翼勢力。這些右翼勢力包括一大批美國政治界、軍事界、商界以及所謂宗教界的有權有勢的人物。當時的美國巨富洛克菲勒家族就是其中之一。他們這些人表面上說是基督徒，其實內心可能並不信基督教(編按：他們是《共濟會/光明會》成員)，他們看中的是基督教作為一個可以利用的工具，好來為他們自己的利益服務，在這種情況下，他們看中了五十年代正在上升的基督教明星葛理翰，他們希望借助葛理翰來推進他們在美國和全世界的利益。這一點，很多不信主的人都有警覺，一位研究美國的德國學者F.威廉.恩道爾這樣來描述洛克菲勒家族與葛理翰的陰暗同盟：
洛克菲勒家族用來推進商業利益的最詭異方法之一，是利用名為基督教聖經的翻譯人員，實為基要派福音傳教士，與中央情報局和美國國務院共同採取行動。這些人潛入亞馬遜叢林最核心的區域，這裡富有未開採的金屬礦藏和其他原材料財富，包括從厄瓜多爾到巴西再到哥倫比亞的石油。
20世紀50年代後期，洛克菲勒兄弟做出了一個重大決定——支持具有超凡魅力的基要派福音牧師葛理翰，開始利用福音派為家族的政治議程服務。
洛克菲勒家族決定支持「葛理翰的十字軍東征」（「葛理翰佈道會」），並像推銷一款新車型一樣專業地為此進行營銷宣傳，作為其在發展中國家反對「不信上帝的共產主義」的武器。洛克菲勒兄弟納爾遜、戴維、勞倫斯和約翰·洛克菲勒三世把這次十字軍東征看作是為美國的商業利益和商業夥伴撬開大門的楔子。
1957年，洛克菲勒兄弟不事聲張地拿出5萬美元啟動了葛理翰在紐約的十字軍組織。在當時剛出現的電視媒體以及洛克菲勒家族的隱蔽支持和廣泛的商業關係的推動下，該組織迅速發展，大獲成功。結果自1925年臭名昭著的「斯科普斯猴子案」審判之後，基督教基要派再一次抬頭，並以狂熱的反共面孔公開露面，招搖過市。
他們精心挑選美國商業巨頭來支持葛理翰的福音運動，但他們的動機顯然不是傳播基督教信仰。這些商業巨頭有克里夫蘭·道奇銅礦公司的繼承人菲爾普斯·道奇；洛克菲勒大通曼哈頓銀行的傑里米·米爾班克和喬治·查普恩；《時代》、《生活》雜誌的亨利·盧斯，他在1941年《生活》雜誌著名的社論中提出「美國世紀」即將到來；IBM的托馬斯·瓦特森；洛克菲勒家族在東部航空公司的合作者埃迪·里肯巴克。
美國的權力精英，至少是那些與勢力強大的洛克菲勒家族聯繫密切的集團，在1957年確認了世界範圍內的宗教「復興」對「保證美國在自由世界的道德領導地位」是必要的。不過，這場宗教復興需要精心培育，並在必要時給予經費支持，以推進大銀行和企業精英的利益。
美國最重要的大企業和銀行業精英洛克菲勒家族與基要派基督徒傳教活動的結合，後來被證明是在發展中國家擴展美國世紀霸權的決定性命運的最有效武器之一。葛理翰牧師還與洛克菲勒家族的另一項計劃——卡梅倫·湯森創辦的暑期語言學院（SIL）以及它的姐妹機構威克利夫聖經翻譯機構——有密切聯繫。
（摘自《霸權背後——美國全方位主導戰略》作者：F.威廉·恩道爾）
雖然上文對於美國右翼的描述並不一定完全準確，但也差不多。這回我們就會明白為什麼葛理翰的轉變發生在五十年代末，六十年代初了吧。所謂的「吃人的嘴軟，拿人的手短」，葛理翰接受了右翼的金錢，就要為右翼做事兒。美國國內的右翼，正是葛理翰與天主教以及各種異端聯合的背後力量，也是魔鬼推動美國向敵基督國家轉變的工具。葛理翰，在決定接受那些人的金錢以後，就註定要墮落了。
葛理翰還深深違反了加爾文關於「政教分離」的原則，他積極參與到政治中去，他能夠與美國總統建立關係的起因就是幫助他們助選，拉選票，就這樣用世俗和人的方法與各類政治人物和商界人物「打成一片」，他的信仰在與這個世界打交道時不妥協是不可能的。
在聖經的《啟示錄》13章裡寫到兩個獸：
我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。我所看見的獸，形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口。那龍將自己的能力、座位和大權柄都給了它。我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷，那死傷卻醫好了。全地的人都希奇跟從那獸，又拜那龍，因為它將自己的權柄給了獸，也拜獸說：「誰能比這獸，誰能與它交戰呢？」又賜給它說誇大褻瀆話的口，又有權柄賜給它，可以任意而行四十二個月。獸就開口向 神說褻瀆的話，褻瀆 神的名並他的帳幕，以及那些住在天上的。又任憑它與聖徒爭戰，並且得勝。也把權柄賜給它，制伏各族、各民、各方、各國。凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜它。凡有耳的，就應當聽！擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。我又看見另有一個獸從地中上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍。它在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄，並且叫地和住在地上的人，拜那死傷醫好的頭一個獸。又行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上。它因賜給它權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，說：「要給那受刀傷還活著的獸做個像。」又有權柄賜給它，叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。它又叫眾人，無論大小、貧富，自主的、為奴的，都在右手上或是在額上受一個印記。除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的，都不得作買賣。在這裡有智慧。凡有聰明的，可以算計獸的數目；因為這是人的數目，它的數目是六百六十六。（啟示錄13:5-16）
我們有理由相信，第一隻獸就是羅馬天主教勢力，在聖經裡，「獸」通常表示國家，羅馬的梵蒂岡，既是國家又是教會。而第二隻「獸」呢？就是美國。它：有兩角如同羊羔，說話好像龍。美國不就是符合這樣的描述嗎？它現在自稱基督教國家，樣子像羊，因為羊羔是基督教的象徵，而現在美國的霸道、強勢、壓迫的樣子難道說話不像龍嗎？而且，它不是還讓人們去拜頭一個「獸」，羅馬梵蒂岡的「獸像」嗎？這難道不是葛理翰們現在做的事情嗎，讓美國所謂的新教與天主教以及各種異端實現大聯合。
實際上，在美國建國初期直到第二次世界大戰前，美國是個典型的新教和清教徒國家，他們牢記改教先賢們的教導，與羅馬天主教誓不兩立。在二戰前，如果新教誰膽敢與天主教聯合，會遭到大家一致的反對。
然而，在二戰以後就不同了，美國與梵蒂岡建立了外交關係，天主教的勢力漸漸增長起來。美國的右翼勢力根本不在乎誰是否真正信基督，不在乎拯救人們的靈魂，他們只在乎誰能夠幫助他們的利益。所以，向天主教示好是必然的。葛理翰的說話和行動，不過是在執行他們的旨意罷了。葛理翰實在是在兩個「獸」之間架設橋樑的先驅者和活動家。
就是在這樣密集的準備活動下，二十世紀八十年代，在雷根總統當政時期，美國與梵蒂岡的聯合達到了某個高潮。雷根與當時的教皇約翰保羅二世認為前蘇聯才是「敵基督」，因為在前蘇聯和東歐地區天主教的勢力相當強大，雷根總統秘密會晤了教皇約翰保羅二世（在他們會晤之前，雷根總統特地就此事諮詢了葛理翰，葛理翰的態度當時是鼓勵的），他們達成了協議，美國使用自己的軍事和經濟實力，而教皇約翰保羅二世使用自己的宗教影響力用「冷戰」的方式摧垮前蘇聯。他們在意圖在九十年代實現了，柏林牆被拆毀，前蘇聯也被肢解成為一堆國家。
由於這次策劃的勝利，教皇約翰保羅二世的威望達到了一個頂點，羅馬天主教的勢力也達到了一個頂點。一向對羅馬天主教不冷不淡的美國人開始向羅馬天主教示好。 而葛理翰，作為一個與教皇約翰保羅二世私交很好的人，又作為所謂歷屆美國總統的「屬靈導師」，無疑在這二者起到了穿針引線的作用。尤其是在布希家族當政的時期，教皇對美國的影響力達到了一個高峰。小布希總統在教皇來訪時給予的規格超過了所有的國家元首，教皇甚至可以訓斥小布希總統，而小布希總統只能洗耳恭聽，這在以前簡直是不可想像的事情，但也是對聖經啟示錄預言的印證。——兩個獸是聯合地越來越緊密。當然，葛理翰在背後照樣做了大量的工作，因為小布希總統也十分尊敬他。
實際上，我們可以看到，在這個系列中提到的人和事，都與葛理翰有一定的關係。《標杆人生》的作者華理克將葛理翰視為屬靈導師，而葛理翰則對德蕾莎修女和教皇較好，在公開場合對他們也是大加讚揚，葛理翰自己還是普世教會運動的積極參與者。物以類聚，人以群分，光明之子在一起能夠互相認出對方，並彼此珍惜。黑暗之子也是如此。葛理翰就像一隻蜘蛛，為黑暗勢力穿針引線，編織一張以基督之名敵對神的關係網。他的背後，隱藏著魔鬼極大的陰謀。
在這樣的背景下教會怎能獨善其身呢？教會不是轉向世界就是轉向耶穌，與葛理翰信仰轉變的時機一致，美國從十九世紀六十年代就泛起了一陣陣背道的浪潮，尤以福音派為甚。發源于敬虔清教徒的福音派逐漸從對聖經的忠實轉變成了一個表面化的信仰，不再是讓聖經規範人自己，而是人從聖經中尋找符合自己胃口的東西。美國很多教會變成了老底嘉一樣有名無實的教會。這樣教會怎麼能夠吸引人呢？於是越來越多的人離開教會，沒有離開教會的很多人也把教會當成了「居委會」，而不是神的家。——目前美國實際上已經不是基督教的樂土，而是福音宣教的對象。
當然，不僅僅是福音派，所有的宗派都在跟著一起墮落，也包括很多極端的靈恩派，他們共同努力，要將美國交在魔鬼手中。現在看看，他們做得越來越成功。
當然，這是一個總體的下滑趨勢，也不是所有的福音派和靈恩派都在墮落。作為一個曾經非常敬虔的國家，瘦死的駱駝比馬大，還有一部分真正的基督徒還在神的保守下存留在美國，只是他們將來受到逼迫一天比一天要重，這已經是美國的一些敬虔的基督徒所感知的。讓我們為美國，為美國的弟兄姊妹多多禱告。
這就是葛理翰墮落背後的屬靈和社會背景。
這就是我們現在看到的美國：到處蔓延的律法主義的虛假信仰，到處是掛名的基督徒，整個道德標準的急劇墮落，國家正在變得越來越軍事化霸權化，文化和社會上也充斥著讓人驚心的暴力和色情……美國正全面背離真正基督精神，也許，這就是葛理翰們想看到的美國吧。——美國真的真的需要一次深入骨髓的復興才能回轉過來。
我們相信，美國和羅馬天主教的聯合還要進一步深入，這是聖經的預言，而雖然葛理翰已經年邁無力了，但還有一大批後繼者在後面準備接班呢，魔鬼手下並不缺人，他們將與敵基督一起，將美國，將世界帶向一個極其黑暗的境地。
三、 結論與教訓
在講完這個故事以後，想必你已經得出了自己的結論。雖然這一切確實黑暗，但讓我們記住，神一直在掌權，就是在這樣似乎每況日下的世道也是如此。雖然葛理翰的佈道越來越偏離正路，但總是有一些人在他的佈道中重生得救的。有的傳基督是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意。這一等是出於愛心，知道我是為辯明福音設立的；這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。（腓力比書1:16-18）
而且，我們可以看到，還有一批忠心的基督徒在美國存留，而復興的浪潮在一波波在亞洲和非洲國家興起。同時，在這種情況下，神也是讓我們得到一些屬靈的教訓：
從前引導你們、傳 神之道給你們的人，你們要想念他們，效法他們的信心，留心看他們為人的結局。耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠是一樣的。你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去。因為人心靠恩得堅固才是好的，並不是靠飲食；那在飲食上專心的，從來沒有得著益處。（希伯來書13:7-9）
我們可以學到什麼教訓呢？
首先，讓我們知道我們必須把神放在教會和自己生命的第一位，順從 神，不順從人，是應當的！（使徒行傳5:29）很多罪惡的發生都是信徒服從了人的壓力，而不是順服神。我們可以感到葛理翰面臨的各種各樣的人的壓力，例如國家、政府、商人等等，但這並不是人墮落的理由所在，因為神不會給我們承擔不了的試煉，我們之所以順服人，還是因為不依靠神的緣故。
其次，不要妥協，不要與魔鬼做交易，甚至是一些很小的事情；魔鬼最擅長的就是溫水煮青蛙，然後警惕性放鬆以後，篩我們像篩麥子一樣。我們看到，葛理翰其實開始並不是那樣，他的變化是有一個逐漸轉變的過程的。而且是潛移默化的，很可能是從很小的讓步開始的，從一個讓步到另一個讓步，從一個妥協到另一個妥協，越來越大，最後到放棄自己信仰的地步。
最後，我們要警醒。不僅是對各種各樣的假屬靈風潮警醒，我們也要學會為自己警醒。我們看別人的事情，總覺得自己不會那樣。但保羅自己都說：我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。（哥林多前書9:27）即使如使徒保羅那樣的屬靈巨人，也知道自己只要活在世上，有可能墮落。葛理翰的墮落其實是神給我們的一個警鐘，無論何人以前是多麼的屬靈，一旦不再依靠神了，就很容易偏離正路，而聽從肉體的情欲，和魔鬼這個世界之王的指揮。
雖然中國目前基督信仰處在上升期，但終有一天，叛教背道的風暴會刮到中國的，實際上，我們已經看到中國教會在受到影響了，所以，一定要警醒，不要以為自己重生得救這股背道的浪潮就影響不了你。
就讓我們用以下的聖經彼此勉勵吧：你們務要警醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。凡你們所做的，都要憑愛心而做。（哥林多前書16:13-14）
阿們！！！
參考閱讀：
書籍：《美國基督教福音派及其對國際關係的影響：以葛理翰為中心的考察》
作者：塗怡超，徐以驊出版社：上海人民出版社（可以上京東、當當等購物網站購買）
評介：由於很多基督徒對於葛理翰的迷信，反而很多非信徒對葛理翰的觀察更加深入，這本書雖然對葛理翰多有讚賞，但也寫出了葛理翰是怎麼樣將各種宗教和信仰聯合在一起，也是如何把美國福音派推向深淵的。很遺憾，他們對葛理翰確實看的比我們更透徹。而且，本書的數據特別詳實，可以作為實證考察。
書籍：《霸權背後——美國全方位主導戰略》
作者：F·威廉·恩道爾 出版社：知識產權出版社（可以上電商購買）
評介：本書只是略略提到葛理翰，但對美國的右翼做了比較詳盡的分析，可以對葛理翰墮落的背景以及美國向獸轉變的過程有個瞭解，再一次的，不信主的人卻擁有了一份非凡的洞察力。
文章：《一個妥協派的標本：葛理翰》
作者：陳鴿
評介：有見地的文章，可惜口氣過於激昂，對很多事情也是棒子打死，缺少有說服力的細緻分析。
文章：偏離正道的福音派
作者：T.A.麥馬漢
評介：對美國基督教當代背道的傾向有著深入的分析，是美國一批對背道叛教確實很敏感的敬虔基督徒的代表，代表了一些依舊敬虔的基督徒對美國福音派背道的洞見和憂慮。
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