基督信仰探討與反思(兼護教與衛道分享)

C.S.路易士和葛培理推動宗教大合一的背道行為

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編按：世界知名美國大佈道家葛理翰(葛培理Billy Graham)，於2018年2月21日過世，享年99歲，很多世俗和基督教媒體都有不少的報導和讚譽，在此不多贅述。唯葛氏的佈道事工後半期，已與天主教合而為一，實在背離宗教改革與教會復興的宗旨甚遠，特此轉載已安自主懷的香港吳主光弟兄專文，提供給主內對護教衛道有負擔的主內同工肢體參觀，對葛氏後半生的信仰重新檢視、查驗，希望能對末世的基督教會界有所提醒。(周平)

教會大合一運動

吳主光

幾十年前，香港除了「新神學派教會」之外，沒有一間教會支持天主教的，也沒有一間神學院認為天主教不是異端的。可是，從八零年代美國富樂神學院發起的第三 波靈恩運動，帶動與天主教聯合，加上葛培理佈道團長期以來與天主教聯合，促成一九九四年普世基督教福音派二十幾位著名領袖，與天主教簽署了第一次「Evangelicals and Catholics Together」聯合宣言，到一九九八年再簽署第二次，大大影響普世基督教眾教會越來越廣泛地與天主教聯合。首先是聖公會宣佈與天主教聯合，繼而世界信義會於一九九七年宣佈與天主教聯合，到今年初，連香港中華基督教會所有堂會也與天主教宣佈聯合，不少神學院也越來越沉醉於天主教的靈修神學，與天主教互相交換講師…。到目前為止，相信全世界大部份基督教會和神學院也對天主教大大開放，不再視為異端。可以說，這個教會大合一運動，是從始祖亞當以來，從來沒有過這麼龐大的「離道反教」運動。看來，帖撒羅尼迦後書二章所說的末世現象，已經實現眼前了。

弟兄姊妹，要做好心理準備工夫，因為我們所走的路，越來越窄了。可能你們的親戚、朋友、同事中，有不少人贊成與天主教聯合的，他們會將壓力加在你們身上， 叫你們認同，甚至加入他們的大合一運動。然而，你們要為主的緣故，站穩信仰立場，千萬不要妥協。你們仍然可以與他們做朋友，做同事…等。但是，你們絕不應在屬靈的事上與他們聯合。例如，我們不要借天主教，或與天主教聯合的教會禮堂舉行婚禮。不要與天主教，或與天主教聯合的基督徒一同事奉，或聚會。在學校團契擔任事奉的肢體要注意，要竭力反對天主教徒，或贊成與天主教聯合的基督徒加入你們的團契職員中，與你們一同事奉。倘若竭力反對也無效，你們就要為主的緣故，全面退出。要向他們解釋，聖經教訓我們：「信和不信的，不能同負一軛」。

教會大合一運動成功的因素

吳主光

近代發生七件大事，本文交待四件

第一件大事，是「超宗派運動」興起。本來，福音派和基要派之所以興起，目的是為了對抗新神學派的不信主義。只是，福音派有一部份人士認為，麥堅泰博士（Carl McIntire）領導「基要派」所組成的「萬國基督教聯合會」（ICCC），反對新神學派的WCC，手段太過偏激，失去「君子風度」。他們相信，只要積極地傳純正的福音，WCC就會很 自然地改變過來，用不著過份偏激去針對他們。於是福音派在1951年，在荷蘭舉行了一次世界性會議，這會議組成「世界福音聯誼會」（World Evangelical Fellowship稱簡為WEF）。之後，到1974年再由葛培理博士領導舉行一次「世界福音會議」（簡稱為ICOWE）。當時參加的華人教會代表有滕近輝、王永信等。這些領袖回來，又在1976年發起「世界華人福音會議」（簡稱為「華福會」CCCOWE）。

這些會議大事提倡，各宗派應該尊重彼此之間的不同點，求同存異。在愛心、工作、和信仰上，彼此合作，靈裡合一。以「君子風度」來面對新神學派、靈恩派等教會。由於這些君子風度的聯合運動，基要派漸漸被貶為「偏激分子」，人人與之疏遠。反之，葛培理佈道團、華福會、洛桑會議、教會更新運動、福音二千、學園傳道會……等，各類世界性，地區性的超宗派運動和會議，如雨後春筍般興起，一時間成為熱潮。不錯，「超宗派運動」確實有它值得欣賞和支持的地方，但是最壞的，就是叫人漸漸地，也是不知不覺地，軟化信仰立場，防備異端錯謬的心越來越鬆懈，導致漸漸與各類異端聯合，不再劃清界線。

舉例來說，有人指出，影響基督教與天主教進行「教會大合一運動」最有力的基督教領袖，要算是C.S. Lewis，和葛培理二人了。根據Fundamental Baptist Information Service的報導（讀者可循以下途徑作詳細查詢：P.O. Box 610368, Port Huron, MI 8061-0368,fbns@wayoflife.org）

「『今日基督教』（Christianity Today）1998年曾經的報導，著名的英國福音派屬靈書藉作家C.S. Lewis，雖然早於1963年已經去世，但是他的作品流傳到今天，已經成為最受歡迎的書籍。每年銷售量高達二百萬本。連維真神學院的教授J.I. Parker也稱他為『我們的護教聖人』（our patron saint）。『今日基督教』雜誌認為，Lewis是『當今福音派的阿奎納（Aquinas）和奥古斯丁（Augustine）……是二十世紀最偉大的護教士』。理由並不是因為他揭發異端的錯謬，反而是因為他十分出力地推動『教會大合一運動』。『今日基督教』雜誌做過一次普查統計，目的是要選出一位元二十世紀最有影響力的神學論文作家。普查的結果顯示，Lewis就是最頂尖的一位。可是，另一方面，從電腦網頁中，我們又發現，Lewis在天主教徒中間也享有同樣的聲譽。人們不禁會問，這位顯赫的Lewis，是不是一位真心相信聖經的學者呢？我們從他臨死前（1963年6月16日）接受天主教的臨終聖禮這一點，就知道了。他相信『煉獄』和『為死人禱告』，並且他自己還經常到天主教神父那裡去告解。他也像第二次梵蒂崗會議所通過的議案一樣，認為各種宗教信仰都可以叫人得救。他不相信人是全然墮落的，也不相信耶穌基督代贖的救法。他也接受『進化神論』，又不承認聖經無誤的教義，不相信地獄永遠的刑罰。Lewis實在是天主教和基督教之間的『橋樑』，近十年來，天主教和基督教之所以能如此迅速合一，可以說是拜他造成『橋樑作用』所致。

英國的Christian Research Network有如下的形容：

「Lewis雖然表示反對新神學主義，但骨子裡卻是推動『教會大合一運動』的。他在所著『僅是基督教』（Mere Christianity）這本書的序言中表示，這本書寫作的目的，是要為各教會提供一些大家都同意的、共通的、中心的、僅僅關於基督教的資料，好讓各宗派教會都可以溝通起來。怪不得他寫完之後，將這本書交給聖公會、循道會、長老會、和天主教的教士來批評。其實他祈望這些人會支持他所推動的『教會大合一運動』。1994年福音派和天主教所簽署的“Evangelicals and Catholics Together : The Christian Mission in the Third Millennium”聯合宣言（下文交待），其中最有名望的福音派代表Charles Colson曾公開表示，Lewis和葛培理二人就是這份聯合宣言，最主要的促成者了。」

至於葛培理，他在1978年1月份的《麥柯雜誌》（McCall's magazine）中，接受訪問時，公開承認自己的信仰已經改變了。他說：

「我現在比以往任何時期更能接納不同宗派信仰的基督徒。我與天主教、信義宗、和其它與美南浸信會頗為不同的宗派領袖接觸，我希望帶動他們一同朝一個正確的方向走。舉例來說，我發現我的信仰，基本上與羅馬天主教所相信的沒有甚麼不同。他們相信基督由童貞女所生，我也相信；他們相信耶穌基督復活，和再來審判，我也相信。我們之間如果有所不同，也只不過是教會後期傳統的問題而已。」

1997年5月31日，著名的「積極思想」大師Robert Schuller(蕭律柏)在其所主持的「權能時間」電視節目中，訪問葛培理，說：

「『請告訴我，你認為基督教的前途怎樣？』葛培理回答說：『這個嗎！你知道，作為一個真信徒，我想世上是存在著一個【基督的身體】的。他的成員是來自全世界所有基督徒團體，甚至來自基督教以外的團體。我認為凡愛基督，又認識基督的人，不論他們本身知道或不知道也好，他們都是屬於【基督的身體】的。我看不出這個世界需要有一個全面性大復興，也無須努力去使全球所有人類轉向基督。對於這一點，我認為雅各在第一次會議中已經清楚說明了。他指出，神的旨意是要為自己的名，呼召出一群屬自己的人，正如今天神所作的一樣。今天神為自己的名，從回教世界中，從佛教世界中，從基督教世界，或非基督教世界中，將他們呼召出來，組成【基督的身體】。他們可能不認識 耶穌的名，但為了尋求他們內心所缺乏的，他們只能轉向自己內心唯一的光，因此我相信他們是得救的，將來他們會與我們一同在天堂見面。』

「Schuller立即追問他說：『甚麼？我聽見你說，耶穌基督有可能進入那些在黑暗中生活的人的心靈裡，而他們無需要明白聖經？我有沒有領會錯你的意思？』

「葛培理回答說：『沒有錯，確實如此，我相信是如此。我曾在世界各地遇見過各式各樣類似土著部落的人，他們從未曾接觸過聖經，也從未曾聽過耶穌的名字，但他們心裡確實相信有一位神存在。他們已經盡了自己的力量，去過一個與周圍環境不同的生活。』

「Schuller的臉色由驚變喜，然後說：『你這些話真叫我感到震撼，神的恩典真闊大啊！』

「葛培理說：『就是這樣！確實是這樣！』」

到1997年6月8日，葛培理在電視中接受第二次訪問時，更表示：「天主教十分歡迎我們，無論我們到那裡去，天主教都支持我們。我想，我們應該注目的是主耶穌，而不是我們自己是屬於那一個宗派，那一個教會，那一個團體的。」關於葛培理變質的報導，坊間已經有許多書籍可供讀者參考。其中有雲大衛（David Cloud）所著的「葛培理與羅馬天主教」一書（種籽出版社二零零三年一月出版），還有蒂賓斯博士寫成一本厚達八百頁的書，取名為「葛培理與其朋友：隱秘的議程」的書（Dr. Billy Graham and His Friends: The Hidden Agenda），全書一共有4400處索引。

第二件大事，「靈恩運動」竟然發展成為「教會大合一運動」的主要推動力量。「靈恩運動」（又名「五旬節運動」）是在1901年，由巴罕（Charles Fox Parham）興起的。歷史學者稱他為「靈恩運動之父」。這巴罕出身於非常狂熱的「火洗教會」，而「火洗教會」的創辦人歐溫（Benjamin Hardin Irwin）卻因為被人發現道德敗壞，被逼公開認罪，而導致全教會關閉的。可是，發展至1906年，由巴罕的學生瑟木（W.J. Seymour）在美國洛杉磯阿蘇撒街312號所領導的教會，情況更加瘋狂和混亂。歷史形容他們常有狂叫、野獸叫、獅子叫、倒地、昏迷、跳舞、拍掌、輥地、痙攣、大哭大笑數小時而不知道自己為甚麼這樣做……等現象。最叫人感到不安的，連洛杉磯許多玄學團體的降神師、靈謀、催眠師、魔術師、都來加入這個聚會。並且在聚會中表演他們的降神術和各樣魔術，甚至表演特技。這樣的情況，維持了五年之久。

當時聚會實在太亂了，瑟木自己也感到無法控制，於是他寫信請教他的老師巴罕，請教他如何控制這些「靈」。數周後，巴罕趕到，看見聚會混亂得叫他感到太震驚了。於是，他就向這些瘋狂的人講道三天，吩咐他們安靜下來。可是當他講了三天的道之後，會眾對反而將這位「靈恩運動之父」請走，表示這裡不再需要他了。巴罕感到非常氣忿，離開之後，一生大事評擊這教會，說這教經已被降神師和催眠師接管了。可是，歷史告訴我們，全世界各地的靈恩派教會領袖，差不多都可以根查得出，是從這裡造就出來的。這不是說，只有早期1906年才是這樣，他們發展到全世界各地之後還是這樣。就以近代最有名的「多倫多機場教會」為例，情況也是一樣。讀者應該明白，這種混亂，實在違背了聖經的原則。保羅說：「先知的靈，原是順服先知的。因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。…凡事都要規規矩矩的按著次序行。」（林前14:32-34, 40）從保羅的勸勉，我們可以看到，靈恩運動裡頭的靈，不可能是聖靈。

本來，因為他們的聚會極度狂熱和混亂，所有教會都不肯接納他們。如果有教會發現自己的會友接受了靈恩運動，教會都必定將他們趕出教會。因此，歷史稱這期間、只局限於靈恩派教會內部發展的「靈恩運動」為「第一波」。那時，許多神所重用僕人都排斥他們，極少有接納他們的。例如：

從1916年，著名的神僕愛倫沙（H.A. Ironside）就著書批評他們為法利賽人、愛說閒話的人、不道德的溫床…。指他們的聚會瘋狂、可以媲美精神病院，也可以說是群魔大會。

火柱教會的領袖白阿瑪（Alma White）也抨擊他們說方言為「撒但的糊言亂語」，又稱他們的聚會為「鬼魔崇拜的高㝃」。他在1936年更出版「鬼魔與方言」一書來駁斥靈恩運動。

戈貝（W. G. Godbey）是「新約注釋」的作者，他評擊當時靈恩派的傳道人為撒但的傳道人、騙子、巫師、詭詐的人、魔術師、並斥這運動為「降神術的產物」。

有解經之王之稱的摩根博士（G. Campbell Morgan）也反對靈恩運動，稱之為「撒但末後的詭計」。

有時代先知之稱的叼雷博士（R.A. Torrey）認為靈恩運動顯然不是出於 神，而是所多瑪所建立的工作（參叼雷著的“Is the Present Tongues Movement of God?”）。他指出，說方言根本與靈洗無關。靈恩派的聚會極端混亂，違反林前十四章的教訓。從許多個案顯示，說方言的人其實是被邪靈附身。從摩門教由開始就常說方言，可以看到，靈恩運動一定不是出於神。

史托利（H. J. Stolee）從心理表現的角度，批評他們說：追求靈恩的聚會，終於會導致精神失常。他在「說方言」一書中指出四十種不對的地方。他認為靈恩聚會之中，極可能有精神衰弱、群眾心理、催眠術、魔鬼的能力……等。他又認為，說方言的現象有迷幻成份，或患了狂想症、歇斯底里症、全身僵硬症等。

卡拉丁（Beverly Carradine）早在1910年就對靈恩運動判罪，認為說方言是「亂言」，並非真正的說方言恩賜。

宣道會的創辦人宣信博士（A. B. Simpson）雖然相信神醫教義，但也認為說方言不可能是受靈洗的憑據。後來，在1907年，因為宣道會的宣教士訓練總部也有一部份師生開始說方言，他就採取「不尋求，不禁止」的立場。但到了1974年、宣道會牧師麥格羅（Dr. Gerald E. McGraw）在宣道會刊物（The Alliance Witness）中報導：他和一些牧師們多年來試驗說方言的人裡頭的靈，指出，百分之九十以上證實是邪靈。

「拿撒勒人五旬節教會」為與靈恩派五旬節教會有別，除了多年來一直與靈恩派辯論，更于1919年會友常年大會中，通過議決案，從其教會名稱中取消了「五旬節」這幾個字，只以「拿撒勒人教會」為名。

賓路易師母（Jessie Penn-Lewis）乃一代屬靈人，著有許多關於屬靈豐盛生命的書。他有一個分別諸靈恩賜，在「勝利報」中，長期講論如何分辨邪靈。又在「聖徒爭戰」（War On the Saints）一書中，指出靈恩運動的方言現象，其實是邪靈附身現象。

麥堅泰博士（Dr. Carl McIntire）于1941年領導成立「萬國基督教聯合會」（I.C.C.C.），極力反對靈恩運動。他在「基督徒燈塔月刊」中指出：說方言是基督仇敵的主要記號。方言運動使整個更正教派陷入黑暗中。

「世界基督徒基要派協會」在1928年的會議中，為靈恩運動作出明確的立場宣言，謂：「鑒於五旬節運動的興起，並且發展成為極其龐大的宗派，對許多教會造成威脅，有損基要派的見證，因此，議決通過並公之於世，一致反對五旬節主義，包括說方言，和沒有聖經根據的神醫……。」

讀者可能要問，除了靈恩派教會聚會瘋狂和混亂之外，我們還有甚麼其它反對他們的理由呢？答案是：

１． 他們對於所謂神跡奇事，常常報喜不報憂：如果靈恩運動的神跡奇事，諸如神醫、說預言、說方言、見異象等，真是次次都靈驗的話，相信是沒有人會反對的。但是，他們明明發現，他們中間絕大部份的所謂神跡奇事，都是沒有靈驗的，他們卻隻字不提；更不肯正視，那造成混亂的靈，有可能不是聖靈，而是邪靈的事實。例如，他們說方言，絕大部份都是一種單音，是不成語言的；他們的神醫，不少人曾經為他們的神醫佈道大會作過多次「個案根查」，並做出「統計分析」，發現絕大部份的病，都是沒有醫好的；他們所說的預言，不但內容含糊，許多都證實是糊說八道的。即使是他們自己在世界大會中公佈，也是不到百分之五十準確程度的。如果按舊約申命記18:20-22所定的標準，這些人必定被摩西治死無疑。因為耶和華 神說：「若有先知擅敢托我的名，說我所未曾吩咐他說的話…，那先知就必治死。你心裡若說，耶和華所未曾吩咐的話我們怎能知道呢？先知托耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗，這就是耶和華所未曾吩咐的，是那先知擅自說的，你不要怕他。」

２． 靈恩運動涉及許多異端教派：我們知道，聖靈稱為「真理的聖靈」，意思是，聖靈最大的特徵是「真理」。他用真理來引導人、感動人、責備人…。因此，聖靈一切的啟示都是真理，都合符真理。凡不符合真理的，不論是多麼的靈驗，都不是出於聖靈，乃是出於邪靈。我們用真理來分辨真假的靈、真假基督、真假神跡奇事……。比方說，我們相信聖經無誤，因為聖經是 神的話語，是聖靈感動人寫成的。我們絕對不能接納聖經有百分之一的錯謬，因為 神若有錯謬， 神就不是全能的真 神，乃是說謊話的假神。同樣，靈恩運動若是出於 神，我們就不能接納他們所宣稱的神醫、方言、預言…等，有百分之一的錯謬。也無法接納那靈竟然會進入異端教派，大大興旺他們的教會。

舉例來說，在靈恩運動發展的過程中，他們明知聚會混亂是與林前十四章32-34, 40節的真理相抵觸，然而，他們不但沒有正視這一點，還在解經上，曲解「靈洗」、「火洗」、「聖靈充滿」、「方言恩賜與得救證據」…等真理。（請參考拙作「靈恩運動全面研究」一書）而且，歷史告訴我們，神召會創辦人杜汗（Durham）特別強調聖靈充滿的現象是「抽筋」。他們的抽筋在歷史上是有名的，稱為「杜汗抽筋」，這種現象，豈能符合聖靈的性情呢？豈是出於聖經的呢？

差不多與杜汗同期，在一次神召會靈恩大營會中，一位名叫麥阿理（R.E. McAlister）的傳道人，又根據使徒行傳的記載，而起來提倡「只奉耶穌基督的名施洗」，反對「奉父子聖靈的名施洗」。這樣，又開創了「唯獨耶穌」運動，這運動主張「一位神論」，極力反對「三位一體」的說法。今天推動「教會大合一運動」的人士中，有不少人贊成可以與天主教聯合，其中一個理由，就是天主教也相信「三位一體」真理。但那靈連不信三位一體真理的教派也接納，而那靈現在又大力協助推動「教會大合一運動」，請問那靈是否出於神呢？

後來，再有一部份極端靈恩派人士起來宣導「弄蛇派」，認為，人若伸手到蛇洞裡，如果被蛇咬到的話，就沒有聖靈；不被蛇咬到的，才有聖靈。這樣分辨聖靈，連其它靈恩派人士也認為不能接納。然而，贊成的人認為，這是根據馬可福音十六章十八節而這樣提倡的。經文說：「手能拿蛇，若喝了甚麼毒物，也必不受害。」（可16:18）但是，我們相信，這只不過是後來有人將保羅被毒蛇咬了而不死，作為例證而加上去吧了。這絕對不是聖靈的意思。今天我們知道，馬可福音十六章九至二十節，在全世界惟一最好、和最完整的三個古抄本聖經中，都是沒有的。其它有這段經文的零碎抄本，卻出現多個版本，彼此有不合的地方。這種現象分明指出，這段經文不是馬可本人的手筆。為此，我們不相信真理的聖靈會支援弄蛇派這種極端行為的。

靈恩派教會發展到東南亞來，為我們所熟悉的，有「新約教會」。其領導人洪以利亞宣傳說：在異象中，聖靈指示他，將來耶穌會降臨臺灣一座山上，因此他們稱那座山為「錫安山」。又呼籲全世界的基督徒都到臺灣那座山，等候主耶穌降臨。「新約教會」的創辦人，女影星梅綺，原名江端儀，更是說方言說到舌頭生癌病。他告訴記者，聖靈指示他，到某月某日，他的癌病就會不藥而愈。可是，他所預言痊癒的日期，正正是他逝世的日期。我們知道，在靈恩派教會裡，類似這樣的事，非常之多。試問，出於聖靈的預言，豈會如此荒謬的呢？

南韓著名「純福音中央教會」的趙鏞基牧師，聲稱耶穌基督將「第四度空間」和「信心孕育」的道理啟示給他。借著這樣道理或方法，人人都可以行神跡。他所傳的福音，又稱為「健康、致富、和成功的福音」。但我們根查這樣的思想，知道這些教人行神跡的方法，是沿於印度教帶入西方社會「新紀元運動」的一種通靈術，稱為「積極思想」（positive thinking）。人們用這種「積極思想」來醫病，醫死了超過一千人。可以按憑姓名根查的，也有百人以上。最後，連神召會也宣佈，這種「積極思想」是不對的，呼籲大家不要使用。出於聖靈的神跡奇事，豈會有如此可怕和羞恥的結果？（參拙著，「靈恩運動全面研究」一書）

如果靈恩運動強調說方言為聖靈充滿的特徵的話，摩門教卻比靈恩派要早八十年就開始說方言了。據說，摩門教的「方言詩班」還是非常有名的。但摩門教不信耶穌是神的兒子，同時也反對「三位一體」真理。而且，有人甚至發現，連印度教、回教、佛教也有說方言的現象……。凡此種種，試問，「真理的聖靈」怎可能會如此糊塗，要人以「不知道說甚麼」的現象來辨別他？

最叫人無法接納的，還是那靈竟然發展成為今天推動「教會大合一運動」的力量。本來，靈恩運動在六十年代之前，只局限於靈恩派教會之內發展。但是，到了1960年代，美國洛杉磯聖公會的Dennis Bennett牧師率先接納靈恩運動，以致靈恩運動在聖公會裡發展神速。歷史稱之為「第二波靈恩運動」。第二年，信義宗會的Larry Christenson牧師，因為看見聖公會的神醫聚會，又在1961年接受了靈恩運動，並且靈恩運動在信義宗教會內發展得非常快。差不多同期，長老會也接受了靈恩運動，也發展得非常之快。到了1966年，天主教的杜奎那大學（Duquesne）有兩位講師看了兩本靈恩運動的書，十分羡慕得著說方言的恩賜。幾經查訪，得知附近有一家長老會信徒，家中常常舉行靈恩式的祈禱會，於是上門拜訪。結果這兩位天主教大學講師，也在這查經祈禱會中得到說方言的靈恩。他們將之帶返天主教，三年後就發展成為天主教內部勢力非常龐大的「靈恩更新運動」。

歷史告訴我們，這些教會之所以接受靈恩運動，主要原因，是他們教會的聚會「死氣沉沉」，又因為受到新神學派信仰的打擊，失去大量會友，許多教堂因此出賣。他們看見，當普世眾教會都大大衰退的時候，靈恩派教會卻發展得非常之快。於是就想要借著靈恩運動來激刺會眾，從而使教會大大增長。然而，讀者有沒有注意到，還有多少增長，又較為嚴守聖經真理的福音派教會，是最後來到八零年代才漸漸接納靈恩運動的。我們不禁要問，如果靈恩運動是出於聖靈的話，為甚麼最不信的教會，反而是最先得著靈恩的教會？而最謹守聖經真理的福音派教會，卻是最後才漸漸得靈恩的教會？難道越愛 神、信仰越純正的教會，就越不得到聖靈的祝福；反而越喜愛不信主義、或越接納天主教異端思想的教會，就越容易得到聖靈的祝福？

當這些教會接受靈恩運動之際，南非五旬節教會的聯會有一位執行秘書長，名叫David du Plessis。他宣稱有「感動」向新神學派的總部「世界基督教協進會」（WCC）傳福音，意思是想要借著靈恩來改變WCC的不信主義。結果WCC的領袖們大事歡迎他，並且請他在一個國際宣教會議中講道。之後，又推介他到天主教梵蒂崗去講道。因此，他很快就在國際間得到「五旬節先生」的聲譽。由於這位「五旬節先生」的斡旋奔跑，於是靈恩派教會、新神學派主流教會、天主教教會，就漸漸合一起來，經常舉行聯合大會。這樣，我們看見「靈恩運動」裡頭的「靈」，漸漸成功地推動本來不成功的「教會大合一運動」，叫這些不同思想的教派合一起來。凡是明白真理的基督徒都會想到，真理的聖靈怎可能會如此糊塗，不分正邪，一律賜與「聖靈充滿」呢？聖靈既然以真理為重，怎可能不分辨真偽，而大大賜福與這三個完全不同信念的教派呢？我們看見，天主教徒得到了靈恩之後，顯得更熱心去守彌撒、拜聖像、向馬利亞和聖人禱告、超度煉獄中的親人、以受苦功德贖罪、向神父告解……等？若是這樣，「真理的聖靈」還可以用甚麼真理來引導我們呢？

第三件大事，是天主教的「第二次梵蒂崗會議」。這會議是在1962至1967年舉行的，目的是要推行「教會大合一運動」，甚至「宗教合一運動」。本來，較早之時，WCC一直主動地邀請天主教與之合一，天主教一時間也不知道怎樣回應。因此，彼此之間談判了許多年也沒有甚麼進展。其實，WCC之所以要求合一，是因為他轄下的大部份基督教主流教會，都受到新神學思想的衝擊，漸漸衰退。信徒大量流失，許多教會空置和出賣。因此，這些新神學派教會為了爭紮求存、彼此扶持，才提出與天主教合一。

在天主教方面，情況更為嚴重。我們在上文已經指出，自從馬丁路德的宗教革命以來，天主教不但失去歐洲一半以上的國家，又因為歐洲列國漸漸放棄國教觀念，人人崇尚信仰自由。加上新神學思想也打擊天主教，使天主教不但流失大量信徒，也越來越少人肯獻身做神父和修女。因此，天主教的聚會更是死氣沉沉，比WCC轄下教會的聚會更嚴重。在這樣的情況下，照理天主教非常歡迎與WCC合一才對。但是，天主教遲遲未肯與WCC合一，因為他要思想得更周詳才肯接納。

與此同時，天主教又見到靈恩運動嚴重地滲入了天主教，並且發展得比基督教的靈恩派教會還要快。在短短三幾年間，全世界已經有數千萬天主教徒會說方言。以致教皇想要派一位紅衣主教去調查，也來不及。幸好這時，有「五旬節先生」之稱的David du Plessis出來進行遊說，認為天主教徒只要接受靈恩運動就可以了，無須改變自己的信仰。換言之，「五旬節先生」想要借著靈恩運動來推動「教會大合一運動」，於是天主教認為可以順水推舟，乾脆舉行「第二次梵蒂崗會議」（The Second Council of Vatican, 1962-1967）來全面推行「宗教大合一運動」。所以，天主教一面廣泛地邀請基督教各大宗派教會，派代表前來出席這「第二次梵蒂崗會議」，另一方面又廣泛地邀請全世界各大宗教，諸如回教、印度教、猶太教、佛教……等，派代表前來舉行合一會議。會議一開始，天主教教皇約望廿三就宣佈說：

「『教會』（指天主教）一直以來均譴責宗教改革那些錯謬。我們經常以最嚴厲的態度來咒詛他們。如今，『教會』---基督的新婦，願意用恩慈的良藥來代替嚴厲……。因此，我們現在借著這次『教會大合一會議』，舉起宗教真理的火炬，向那些分離的弟兄們招手。我們願意以母親的慈愛，忍耐地、充滿慈憐地、等待你們歸回。」

請讀者留意，教皇這些話很清楚地表示，天主教並不是真心表示願意與基督教「合一」的，因為他們只不過看「教會合一運動」為呼籲「分離的弟兄」（浪子）歸回天主教「母親」懷抱的運動而已。

教皇又說：「這次會議完全不是要討論天主教基本教義應有何種改變……。我們乃是以一種平靜的心境，堅守教會一直以來所擁有的全部教訓，就如『天特會議』、和『梵蒂崗第一次會議』所宣佈的法案一樣（意思是不肯改變）。因為所有基督徒，和普世所有教會，都盼望我們維持大公教會（Catholic）的精神（意思是維持天主教是惟一公開的教會），要我們透過教義上的認同，重整彼此的信仰良心，一同踏步向前，與正統權威的教義完全吻合（意思是要求基督教各宗派在教義上承認天主教擁有正統權威）……。」

請問讀者，教皇這番話，豈不是非常清楚地表示，天主教不但沒有放棄「天特會議」所宣佈的那一百多條「咒詛」，還要加以確認。請問，這樣的態度，是想要與基督教合一呢？還是恐嚇招降呢？基督教許多贊成與天主教合一的人士，口口聲聲表示，天主教已經改變了許多。其實他們的意思是，天主教不再像往日那樣，以異端裁判所、以十字軍，以咒詛…等屠殺、暴力和忿怒的態度來對待基督教了。尤其是這次「第二次梵蒂崗會議」，天主教表明以慈母的態度、以溫柔的態度、以寬恕的態度…來表示不記前嫌，只求和平合一。但筆者要指出，天主教這樣的態度，是不得以的。因為他明白，在現今這個時代，又在自己落到極度低沉的光景下，異端裁判所根本不可能再存在、十字軍也不可能再組成、咒詛也變成無效，只圖增加反感，所以「第二次梵蒂崗會議」才以慈母的態度來表示合一。而且，所表示的合一，也不是真的合一，而是招降。是要基督教「悔改歸回」，不然，他們就不肯解除那一百多條咒詛。

但說來既諷刺又矛盾，「第二次梵蒂崗會議」不但以傲慢的態度來向基督教招降，卻又以完全開放的態度，向全世界各大宗教表示，歡迎他們與天主教合一。因為教皇約望第廿三在「第二次梵蒂崗會議」開始不久就宣佈說：「天主教教會認定自己有責任推動全球合一……，包括那些不在同一個羊圈內的，也要合一。」我們看見，後來教皇不斷與各種宗教的代表接觸，例如：1986年，天主教邀請了世上一百六十個宗教代表出席合一會議；1996年10月，更舉行了一個為期四天的「宗教合一會議」。與會者，有四百多位來自世界各國不同宗教的代表。他們出席了28次圓桌會議、70次祈禱會。又邀請了聯合國的秘書長等人參加。大會宣佈說：「今後我們中間不再有任何『聖戰』，因為只有和平才是神聖的，神的名字就是和平。但願宗教不再挑啟任何仇恨。」天主教這樣的合一運動是很清楚的，他不是想要在真理上合一，說清楚一點，教皇是想要利用「合一運動」來使自己成為「世界各大宗教的最高領袖」。因為與其與基督教各大派合一，不如與全世界所有宗教也合一，這樣，教皇就可以領導全世界各有宗教了！

為了與各種宗教合一，天主教在「第二次梵蒂崗會議」中，特別通過一項議決案，認為各種宗教信仰的教徒，只要他們行善，全部都可以得救。「第二次梵蒂崗會議」更形容全人類都是屬於同一個社會，因此各種不同的人所發問、關於生命和神的問題，其實都是相同的。會議在兩份文件中（“Dogmatic Constitution on the Church,” no.16;和“The Declaration on the Relation of the Church to Non-Christian Religions”, nos. 1-5.），論及天主教與非天主教的各種宗教的關係。認同猶太教、佛教、印度教、和回教的屬靈價值觀，和道德價值觀。會議說：這些非基督教的宗教人士，「是與神的百姓（指天主教教會）在好幾方面有關係的」（參“Dogmatic Contitution on the Church”, no. 16.）。因此都在神同一個救贖計畫的範圍內（參天主教最新「要理問答」第839-842, 847, 1257, 1260等分段）。雖然天主教相信：「為救恩的緣故，洗禮是所有聽過福音的人，和那些曾經問及這個聖禮的人所必需的。」〔1257〕但是，考慮到非天主教的其它宗教人士，他們又說：「每一個不認識基督和福音的人，只要有心尋求這真理，又照著自己所瞭解的來遵行神的旨意，都可以得救。其實假若這些人有機會認識洗禮的必要性，他們是必定會立即請求為他們施洗的。」他們甚至認為，即使那些相信最原始的宗教人士，也包括在樣的救恩之內：

「神既然將生命氣息賜給所有人和生物（參徒17:25-28），救主耶穌既然又願意萬人得救（提前2:4），神就必定不會遠離那些在『影兒』和偶像狀態下尋求『未識之神』的人。那些人雖然不知道基督的福音，也不認識基督的教會，但是這不是他們的錯。相信他們仍然可以憑著真誠的心，靠著聖靈的恩典，又照著自己良心直覺所能知道的，盡力尋求神，這樣的人，終於能夠賺得上天堂的權利。我們認為，天意不會忽略那些對神不能準確認識的人。他們不能準確認識神，決不是他們的錯。神必然會幫助他們得救的，所以我們相信他們不會沒有恩典的幫助，使他們可以掙扎去過一個為善的生活。」

「第二次梵蒂崗會議」這樣史無前例的開放態度，使當時保守的天主教徒大大吃驚。因為一向以來，每一個天主教徒都耳熟能詳地，常常聽見教會勸勉他們要多多奉獻金錢，好幫助教會傳福音給更多異教徒，拯救他們和他們的孩子，叫他們得著救恩。如今「第二次梵蒂崗會議」叫他們改變他們的世界觀，逼使他們承認，其它宗教信仰其實都可以叫人得救，只不過遠遠不及天主教的信仰那麼有效而已。他們不禁要問，行善的佛教徒又怎樣？佛教的道理，無論在任何一方面都與聖經真理大大不同，如果他們也能靠著行善來得救，神為何還要賜下他的獨生子耶穌，來為世人的罪受刑罰呢？神既然接納人可以借著善行來賺取救恩，這麼說來，猶太教徒、回教徒、印度教徒、甚至不可知命論者，全部都可以得救了！這樣，我們為甚麼還需要傳福音？「第二次梵蒂崗會議」形容全人類都是屬於同一個社會，因此各種不同信仰的人所問、關於生命和神的問題，全部都是相同的。那麼，過往天主教為甚麼還要這麼緊張，與馬丁路德打三十年宗教爭戰呢？十字軍為甚麼要八次東征，殺死這麼多回教徒，和殺害歐洲各國不同信仰的人士呢？現在「第二次梵蒂崗會議」這樣開放，豈不是間接承認天主教在過往所做的一切都是極之邪惡的嗎？

第四件大事，福音派在1980年代開始加入「教會大合一運動」。八零年代之前，雖然葛培理等人已經開始帶動福音派與天主教來往和合一，但是，葛培理的行動還是屬於偷偷摸摸進行的。根據雲大衛（David Cloud）所著的「葛培理與羅馬天主教」一書（種籽出版社二零零三年一月出版），葛培理早期雖然常常暗中與天主教來往，他還是不敢公開承認的。乃要等到他漸漸成名之後，他才越來越明目張膽地接納天主教。

為甚麼呢？因為八零年代以後，各種因素都一齊並進，影響著基督教與天主教的「教會大合一運動」越來越成功。尤其是在美國富樂神學院「教會增長系」教授Peter Wagner 和副教授John Wimber推動「第三波靈恩運動」之後，福音派加入「教會大合一運動」的速度，就一日千里了。Peter Wagner在其教授的「MC510課程」內，廣泛地影響全世界數以千計的福音派教會傳道人，和教會領袖，接納靈恩運動。並且從他們中間發展出來的「葡萄園教會」（又稱為「葡萄園運動」），一時間漫延至世界各地。

讀者必須明白，1901年開始的「第一波靈恩運動」，只局限於靈恩派各教會之內發展；1960年開始的「第二波靈恩運動」，是滲透入WCC轄下的各宗派主流教會，和天主教內發展。直到那時，全世界絕大部份福音派教會，不但不接納新神學派的WCC教會，也不接靈恩派教會，天主教更不在話下，人人都認為天主教是最惡毒的異端。可是，從1980年開始，我們親眼看見，由於「第三波靈恩運動」也滲入福音派教會，靈恩運動就成了「教會大合一運動」最有力的推動力量。我們就開始看見靈恩派教會、天主教教會、WCC轄下的新神學派教會、並福音派眾教會，聯合舉行許多次萬人出席的「教會合一大會」，以致整個世界的教會形勢急劇轉變。在短短二十年間，全世界約有百分之七十以上的基督教教會接納天主教，與之合一。連美國福音派聯會的主席也加入「教會大合一運動」。

今天「福音派主義」（Evangelicalism）這個名詞，已經不再是用來與新神學派劃分界線，堅決維護新約聖經信仰的名詞了。取而代之的，是「新福音派主義」（New Evangelicalism）的興起。最好例子，就是己故的「夏露奧肯加博士」（Dr. Harold Ockenga）。他認為，是他給新興的「新福音派主義」下一個定義的，好與往日原有的「福音派主義」劃清界線。奧肯加的影響非常大，因為他是「美國全國福音派聯會」（National Association of Evangelicals）的創始人，同時也是富樂神學院（Fuller Theological Seminary）的創辦人之一，也曾經一度出任富樂神學院院長一職。（本來，富樂神學院創校的目的，是為福音派教會建立一間最高學術水準的神學院。因為世上差不多所有學術水準高的神學院，都變成了新神學派。但是，自從創辦人Fuller的兒子上任做院長之後，就漸漸變質。富樂神學院先發動「第三波靈恩運動」，繼而宣佈不信「聖經每字無誤」。）他也是「世界福音派團契」（World Evangelical Fellowship）第一任主席、是「葛培理福音協會」（Billy Graham Evangelical Association）的董事、《今日基督教雜誌》（Christianity Today）的董事會主席，亦曾一度擔任過這份雜誌的總編輯。他曾為夏露蘭西博士（Dr. Harold Lindsell）所著的《為聖經而戰》（The Battle for the Bible）一書寫過序言。在這序言中，他為「新福音派主義」解釋說：

「『新福音派主義』的誕生，可以說是與我在1948年，在帕薩丹納（Pasadena）城市演講廳（Civic Auditorium）所發表的演講詞有關。當時我在演講中，一方面承認「基要信仰主義」（Fundamentalism）的神學立場是對的，另一方面我卻指出，基要信仰的教會觀、和社會觀，卻是不對的。我呼籲大家放棄『分離主義』（筆者按：這是指聖經所教導的分離主義。聖經認為「信與不信的，不能同負一軛」。當時，「基要派」極力主張與天主教分離。）又呼籲人人都應該參與『社會關懷』。結果我的呼籲得到許多福音派人士熱烈的回應。……『新福音派主義』與『基要信仰主義』很不同，因為『新福音派主義』放棄分離主義，又肯定今天不同宗派之間的神學對話是有價值的。再者，『新福音派主義』還有一個新的重點，就是將福音的重心放在社會、政治、和經濟等實際生活上，使福音顯得更有意義。」

從這位代表「舊福音派主義」，同時也代表「新福音派主義」的夏露奧肯加，所說的話來看，我們可以看到，福音派漸漸變質，是造成「教會大合一運動」成功的主要因素之一。既然不同信仰的教會也可以合一，福音派這個名稱就無需存在了。

讀者可能對「新福音派主義」這個名詞很陌生，讓筆者來介紹一下：「新福音派主義」可以說是變了質的「福音派主義」。他們在某一個程度上接受了「新神學」的不信思想，但又不甘心被人稱為「新神學派」，於是就稱自己為「新福音主義者」。其主要的特徵有如下幾點：

１、「新福音派主義」要借著心理學、社會服務、社會關懷、文化遷就、學術態度等，來製造一套甚為複雜的理論，為要使福音更能迎合年輕人、異教人士、政治家、電影明星等。其實這種迎合人的福音，降低了聖潔本質，變成世俗化的福音。因此，這樣的福音是不能叫人得救的。

２、他們相信，只要用人的方法來使人表示願意加入教會，就等於這人得救。他們的福音針對人的頭腦、肉體的需要、和社會的關係，多過針對人的靈魂、永恆的盼望、和人與 神的關係。他們忽略了人得救是必須靠聖靈重生。因此，他們依靠心理輔導、學術分析、文化遷就…來傳福音。說清楚一點，他們要改變福音，不是要改變人。他們下意識地不再相信「這福音本是神的大能」，認為傳講古舊的十字架資訊是不合時宜的。

３、他們的福音節目娛樂成分非常高，類同電視節目的「歡樂今宵」，務求多姿多彩，叫觀眾感到滿意為止。他們並不太注重對付罪、主的受死和代贖、永遠的審判等真理。我們稱這些內容為『直接福音』，與他們所傳的『間接福音』有別。

４、他們的福音強調「愛」多於「公義」，因此儘量避免傳講對付罪惡和魔鬼的資訊。他們不太重視「過分別為聖的生活」，也不太贊成「與異端、異教分離」。他們認為，能在各方面與世人的生活方式相同，在信仰上也儘量求同存異，才能真正得人。

５、 他們對「聖經無誤」這一類教義，採取「學術開放態度」，鼓勵人人重新思考這些教義是否正確。而思考的準則卻是人的理性，和與各類異端比較，說是取異端之「長」，舍自己之「短」。但是，由於他們的靈性根基不好，理性也有偏歪，於是就有機會將自己的「長」捨棄，將異端的「短」取了回來，使整個信仰慢慢變質。不但如此，「學術思想態度」還使他們永遠保持與任何異端「對話」。視與異端分離為不能解決問題，只有對話才能澄清一切。但是，這麼多年來的對話，到現在已經發展成「教會大合一運動」了，他們還是不肯回頭，大大加速了他們在信仰上變質的速度。

６、他們主張「入世」，而不自覺地不能「出世」。被捲入世俗漩渦，不能自拔，還美其名為「切合時代需要」。因此他們對異端和世俗常常採取「妥協」態度，以「社會服務」為教會存在重大的目標。以致教會漸漸變成社團，失去屬靈的本質和價值觀。他們更反對將「屬靈」與「屬世」分開，甚至視「屬靈」為不合時宜，是不合理性的虛構東西。其實他們不明白屬靈為何物。

７、他們常常將聖經的權威，放在科學和現實生活之下。因此他們解經的原則明顯地遷就進化論、社會群體、民主、人權、婦女解放、心理學、精神病學、同性戀…等。他們看這些為「基礎觀念」，認為解釋聖經不得超越這些原則。意思是，這些觀念必須放在聖經之上，因為聖經是幾千年前的作品，已經過了時，未必符合這個時代的需要。

他們的資訊重視「積極思想態度」（Positive Mental Attitude），討厭任何「消極態度」（Negative Attitude）。因此他們認為責備罪惡、異端分辨、屬靈糾正……，都是破壞性的。他們強調任何異端都有他們的長處，應從正面來看他們，向他們學習。他們的教堂注重華麗堂皇、資訊注重建立自尊、對各類異端量採取欣賞態度，不隨便加以分辨和排斥。他們所傳的福音，稱為「成功，健康和致富的福音」（Health, Wealth, and Success Gospel）……。他們明知「積極思想」的根源是來自印度教的「新紀元運動」，這運動目前正嚴重而全面地滲入全世界各地的教育制度、心理學、商業、宗教……等，拆毀許多基督徒的信仰根基，他們仍然不肯丟棄。