加爾文主義之謎

The Enigma of Calvinism

原文網頁:https://www.thebereancall.org/content/enigma-calvinism

作者:麥克馬洪(McMahon, T.A.)

譯者:周平(Stephen Zhou)

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譯者按:網友讀者若對翻譯內容有疑義或不解,請自行參考對照上列原文,如發現有誤譯或之處,敬請不吝指正,謝謝。

 

加爾文主義,從我第一次接觸到它的教義和實踐,直到今天,對我來說都是一個謎。事實上,我對它的瞭解越多,我就越覺得它複雜費解。它的一些擁護者告訴我,是因為我的智力太遲鈍才無法領會其教導。這種指控並沒有讓我感到被冒犯,我認為它是一種將我放進一個大群體的批評。戴夫漢特(Dave Hunt)是我所知道的最聰明的人之一,曾經被兩位年輕的加爾文主義牧師指責「沒有能力」去理解加爾文主義(即太愚蠢),主要是因為他不懂希臘文和希伯來文。戴夫對他們溫和但尖銳的回應是,他們在希臘文和希伯來文方面所受相對短暫的教育,很難與第一世紀的基督徒對語言的瞭解相提並論。可是,他們對這些語言的瞭解似乎並沒有給早期的信徒帶來任何益處,因為大部分的新約都是為糾正他們的錯誤而寫的。

 

然而,這篇文章並不是針對加爾文主義的辯護。戴夫和其他人撰都寫了批判這一信仰體系的不少作品,所以任何有興趣的人都可以隨時檢閱他們的觀點。如果你不熟悉加爾文主義的信仰,我們有廣泛的資源材料,從戴夫的「這是什麼樣子的愛?」(What Love Is This?)到較小的書籍和小冊,都會給予有用的資訊。

 

我在這裡提出的只是多年來一直令我感到困惑的一些想法,我還沒有聽到他們合理的解釋,除了被告知「上帝的方式,手段和想法高過我的思想和理解。」情況確實如此,儘管上帝確實說過:「我們彼此辯論」,並且祂賜給我們聖靈來幫助我們的缺乏理解力(賽1:18;約16:13;林前2:14)。 然而,隨後的想法,是我發現了非常令人困惑的一些事情。

 

作為從小生長為一名天主教徒,在天主教小學、天主教軍事學校和天主教高中受過教育,我對我過去的信仰非常認真和認識。我當時被歸類為「虔誠的天主教徒」,這意味著我認真對待我的宗教。聖奧古斯丁是最受尊敬的天主教聖徒之一。我被教導他是天主教之父和博士(教師)。他啟發了一些--並確認了羅馬天主教的所有主要教義。他相信並教導基督在彌撒的餅和酒中是真實存在的;這彌撒包括聖餐在內,是耶穌的一個持續性的獻祭(犧牲的殺戮);洗禮對於得救是絕對必要的;瑪麗是無罪的,並且是終身的處女;偽()經是舊約正典的一部分;教皇是使徒傳承的實現;基督不會真正在地球上統治一千年,而且所有的屬靈權柄都歸於羅馬天主教會。關於最後一點,奧古斯丁寫道:「如果你找到一個還不相信福音的人,你(Mani, 摩尼,摩尼教創始人)會在他說『我不相信』時說什麼? 事實上,如果天主教會的權威並沒有促使我這樣做,我自己就不會相信福音。」(反對摩尼的信Against the Letter of Mani,名為「根基」5:6)。如果對「聖」奧古斯丁是徹底的天主教徒有任何疑問,那必定是一廂情願的想法,或是對改革宗神學之偏見不夠誠實的支持。

 

奧古斯丁的天主教如何成為一個謎?加爾文主義新教徒,那些抗議羅馬教會的人,包括約翰加爾文本人,堅持並且繼續在近乎偶像崇拜的邊緣上尊敬奧古斯丁。加爾文在他的基督教宗教研究所稱他為「聖父」,並表揚他超過四百次。加爾文主義者弗朗索瓦溫德爾(Francois Wendel)承認:「在加爾文的教義觀點上,是用雙手從奧古斯丁借用過來的。」戴夫漢特在「這是什麼樣的愛?」中指出這是重要的加爾文主義者對奧古斯丁的偉大讚譽:「這是上帝曾經見過的最偉大的神學和哲學思想之一,是如此適合給祂的教會。」(Talbot and Crampton, cited in Dave Hunt, What Love Is This? [Bend, OR: The Berean Call, 2006], 56).

「新約時代以來最偉大的基督徒……曾寫過拉丁文的最偉大的人。」(Souter, cited in Hunt, What Love Is This?).

「他的勞苦和著作比他同時代生活中任何其他人的勞苦和著作,對於促進正確的教義和真正的宗教復興都更有貢獻。」(Rice, 同上)這是來自一個代表歷史上反對羅馬天主教宗教體系的人(加爾文)--至少,這是普遍的看法。

 

如果這並不是蒙蔽,可以考慮一下:加爾文主義的崇高象徵之一,一位帶領普林斯頓神學院的沃爾菲爾德(B. B. Warfield)聲稱奧古斯丁既是羅馬天主教的創始人,也是宗教改革之父(Warfield,同上,59)。想要理解這個觀點需要的不僅僅是一種創造性的想像力。

 

宗教改革者的呼聲是唯獨聖經,這意味著唯有聖經是一切基督徒信仰和實踐的權威。我完全同意。然而,儘管加爾文和路德等人揮舞了這一旗幟,但他們並沒按著這個重要的真理而生活。他們從以前的信仰中保留了一些不在上帝話語中的包袱,或是與聖經的教導背道而馳。例如,嬰兒洗禮被保留下來,據稱它使兒童成為基督徒並通向天堂的門戶。洗禮儀式,是涉及罪孽的清除,並給予屬靈的重生,而不是一個認同耶穌基督的公開聲明。他們還延續教權主義,給予他們的神職人員特別的權力。他們將基督的聖餐條例遠遠推向超出聖經的教導,聖餐以其神聖的元素成為一種有效的聖禮。它只能由神職人員來管理,而不是像所有信徒為了紀念耶穌基督的死亡、埋葬和復活而進行的簡單行為。特別是加爾文,繼續實施天主教國家教會的方式,在日內瓦的世俗政府支持他不時令人致命的法令。我對此感到困惑和難過,通過加爾文主義者將這樣關鍵的聖經拋棄了。

 

但是更讓我感到困惑的是,加爾文主義對預定論的教導位列榜首,並且感染了其餘的部分。我無法理解,任何相信聖經的基督徒,怎麼可能接受加爾文關於預定論和上帝主權的看法,他主要是從「聖」奥古斯丁的著作中接受的。加爾文宣稱,「我與奧古斯丁所說的是一樣的,主已經創造了那些祂肯定預知將要毀滅的人,而祂這樣做是因為祂有這樣的意志。為什麼他願意,這不是我們該問的

 

加爾文教導說,一切僅僅都取決於上帝的意志。加爾文主義者RC Sproul Jr.寫道:「上帝願意所有的事情發生……上帝希望人類陷入罪中......上帝創造了罪」(Sproul Jr.,同上,275)另一位加爾文主義者補充道,「上帝是在一切的後面。祂決定並導致所有事情發生......祂根據祂的意志的建議預先設定了一切:手指的移動、心跳的打擊、女孩的笑聲、打字員的錯誤 - 甚至罪。」(Palmer,同上)想一想這些人所說的含義,以及其他許多同意他們的加爾文主義者所教導同樣的東西。他們真的相信上帝是人類一切邪惡行為的作者嗎?如果是這樣,我看不出他們如何能夠合理化他們的這種結論,這是針對上帝品格的最終褻瀆。我那令人難以置信的反應是,那些自稱認識並熱愛上帝,在基督教界被高度尊重的人甚至都這樣認為,更不用說傳講了吧?是否他們的「理智推理」讓他們受蒙蔽,以致對那些與他們的神學相悖的清晰而壓倒性的經文視而不見呢?我不理解他們為什麼不明白。

 

這不是所謂的超級加爾文主義思想。預定論是加爾文主義關於主權、預知,無條件揀選、否定自由意志、不可抗拒的恩典、有限的救贖、重生先於相信,這幾乎是千百萬人的永恆命運,也許是數十億人,在時間開始之前就被預定要去火湖了。

 

我可以寫滿本通訊的每一頁,更多的是關於加爾文主義對於預定和主權的信念所產生的矛盾、荒謬以及對我們上帝和救主的悲劇性錯誤描述。它們對聖經的真理和常識是一種可怕的過錯。然而,為這篇文章設計的空間對我有一些限制。儘管如此,我希望那些自稱加爾文主義者或傾向於這種信仰體系的人,會對它們進行認真的思考和祈禱。

 

我的問題:如果他們的命運已經被預定了,為什麼耶穌會向眾人宣講悔改的信息(馬太福音4:17)?我的問題:如果他們的命運已經被預定了,為什麼耶穌會向眾人宣講悔改的信息(馬太福音4:17)?他們有選擇的機會嗎?為什麼耶穌會為自己吸引一個小孩(馬太福音18:1-4),並且說:「除非你們被轉變成小孩子,你們將不會進入天國?」難道祂沒有資格:「揀選小孩子」嗎?他進一步說(馬太福音18:14),「你們在天上的父也是這樣,不願意這小子裡失喪一個。」耶穌為什麼呼召「所有的人都到祂那裡去」(馬可福音7:14),並且說:「你們每個人都要聽從我,並且明白」,如果他們在重生之前不能來或不明白?當天使向牧羊人顯現時(路加福音2:10),他說:「看哪,我報給你們大喜的信息,是關乎萬民的。」難道是天使把信息弄錯了?如果耶穌為了給預定數不清的靈魂一個可怕的命運,他為什麼會說:「人子來不是要滅人的性命,是要救人的性命。」(路加福音9:56)?為什麼有「上帝的天使在一個悔改的罪人面前歡樂」(路加福音15:10),如果他是被「不可抗拒的恩典」所強迫,並且在之前就被安排了?約翰寫道:「父差子做世人的救主,這是我們所看見且作見證的」(約翰一書4:14),並且因耶穌的話,信的人就更多了,便對婦人說:「現在我們信,不是因為你的話,是我們親自聽見了,知道這真是救世主。」(約翰福音4:41-42)。所有這些撒瑪利亞人在來到祂之前都會重生嗎?

 

那些只是提出關於加爾文主義信仰合理性問題的一些經文。舊約和新約的其餘部分還充滿了數百處經文。關於舊約,如果事實上他和他們在這件事上沒有選擇的餘地,為什麼約書亞會說:「今天選擇你們將要服侍的人,『和』至於我和我家,我們必定侍奉耶和華。」?在啟示錄中告訴我們,有對失喪者的白色大寶座的審判(啟示錄:20:11-15)。如果加爾文主義者的預定論教導是真實的,也就是說,在基督審判前站在基督面前的靈魂,是在人類被創造之前就被預定要去火湖,沒有給他們得救的機會,那麼他們的部份應該怎麼被審判呢?如果加爾文主義是真實的,不僅迷失者的命運是預先決定的,而且他們犯下的罪是由有絕對主權的上帝創造的,那麼就沒有什麼可以審判的。任何將這些審判的經文與加爾文主義調和的企圖,都會把聖經教導的內容變成一場充滿嘲弄的字謎遊戲,並且是對耶穌和上帝的話語最嚴重的的嘲弄和曲解。

 

閱讀加爾文主義作家的作品,我們發現有一件事,就是他們的不一致性是一貫的。約翰麥克阿瑟(John MacArthur)在他的研讀聖經中的評論,充滿了與他的五點加爾文主義相矛盾的教導。例如,提到申命記30:15,他寫道:「摩西在這裡指出選擇--愛和順服上帝就是生命和美善,拒絕上帝就是死亡和罪惡。如果他們選擇愛上帝並服服祂的話語,他們就會享受上帝所有的祝福」(加強重點)

 

對我而言,加爾文主義一直是一個謎。在我的人生中曾經作過30年的羅馬天主教徒,我很感激改革者們站在當時最強大的宗教機構面前,讓基督徒朝著聖經的方向前進。然而,讓我感到痛心和震驚的是,在唯獨聖經的的旗幟下創造不合聖經神學的改革者,使上帝的特性失真,並給福音帶來潛在性的扭曲。由於我的一些好朋友和家人都是加爾文主義者,或者堅持一些加爾文主義的教義,它日益增長的影響力也非常令人困擾和不安。雖然我很感謝,通過禱告,上帝提供了藉著聖經挑戰他們觀點的機會,但這仍然是我心中一個沉重的負擔。

 

即便如此,上帝還是為我提供了鼓勵。有一次,當我似乎無法與我的加爾文主義者朋友們在一起,並且感到失望的時候,我向一位和我一起騎車的牧師脫口而出地問了一個問題。它與我們之前談論的任何事情都沒有關係,所以當我問他對加爾文主義的看法時,他感到吃驚。他反思了那一會兒,然後解釋說,當他在神學院時,幾乎所有他最喜歡的教授都是加爾文主義者。許多他們最喜愛的基督教作家是加爾文主義者,他讀過一些他們的書。所以,當他在學校時,他相信他也是一個加爾文主義者。我悶悶不樂的回應是:「所以,你是一個加爾文主義者」,這更多的是一個不幸的結論,而不是一個問題。他露齒而笑地看著我。「不,我不是!」那時候,我想我鬆了一口氣。對於我的問題:「那麼,發生了什麼?」他就事論事地回答說,他越多閱讀上帝的話語,他就越難以將他的加爾文主義信仰與聖經調和起來。

 

我唯一能夠補充的是我的祈禱,也就是所有被加爾文主義吸引的人,都可以通過查考聖經來看看這樣的教導是否符合上帝的話語。

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