基督信仰探討與反思(兼護教與衛道分享)

加爾文主義之謎

The Enigma of Calvinism

原文網頁：https://www.thebereancall.org/content/enigma-calvinism

作者：麥克馬洪(McMahon, T.A.)

譯者：周平(Stephen Zhou)

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譯者按：網友讀者若對翻譯內容有疑義或不解，請自行參考對照上列原文，如發現有誤譯或之處，敬請不吝指正，謝謝。

加爾文主義，從我第一次接觸到它的教義和實踐，直到今天，對我來說都是一個謎。事實上，我對它的瞭解越多，我就越覺得它複雜費解。它的一些擁護者告訴我，是因為我的智力太遲鈍才無法領會其教導。這種指控並沒有讓我感到被冒犯，我認為它是一種將我放進一個大群體的批評。戴夫漢特(Dave Hunt)是我所知道的最聰明的人之一，曾經被兩位年輕的加爾文主義牧師指責「沒有能力」去理解加爾文主義(即太愚蠢)，主要是因為他不懂希臘文和希伯來文。戴夫對他們溫和但尖銳的回應是，他們在希臘文和希伯來文方面所受相對短暫的教育，很難與第一世紀的基督徒對語言的瞭解相提並論。可是，他們對這些語言的瞭解似乎並沒有給早期的信徒帶來任何益處，因為大部分的新約都是為糾正他們的錯誤而寫的。

然而，這篇文章並不是針對加爾文主義的辯護。戴夫和其他人撰都寫了批判這一信仰體系的不少作品，所以任何有興趣的人都可以隨時檢閱他們的觀點。如果你不熟悉加爾文主義的信仰，我們有廣泛的資源材料，從戴夫的「這是什麼樣子的愛？」(What Love Is This?)到較小的書籍和小冊，都會給予有用的資訊。

我在這裡提出的只是多年來一直令我感到困惑的一些想法，我還沒有聽到他們合理的解釋，除了被告知「上帝的方式，手段和想法高過我的思想和理解。」情況確實如此，儘管上帝確實說過：「我們彼此辯論」，並且祂賜給我們聖靈來幫助我們的缺乏理解力(賽1:18；約16:13；林前2:14)。 然而，隨後的想法，是我發現了非常令人困惑的一些事情。

作為從小生長為一名天主教徒，在天主教小學、天主教軍事學校和天主教高中受過教育，我對我過去的信仰非常認真和認識。我當時被歸類為「虔誠的天主教徒」，這意味著我認真對待我的宗教。聖奧古斯丁是最受尊敬的天主教聖徒之一。我被教導他是天主教之父和博士（教師）。他啟發了一些--並確認了羅馬天主教的所有主要教義。他相信並教導基督在彌撒的餅和酒中是真實存在的；這彌撒包括聖餐在內，是耶穌的一個持續性的獻祭(犧牲的殺戮)；洗禮對於得救是絕對必要的；瑪麗是無罪的，並且是終身的處女；偽(次)經是舊約正典的一部分；教皇是使徒傳承的實現；基督不會真正在地球上統治一千年，而且所有的屬靈權柄都歸於羅馬天主教會。關於最後一點，奧古斯丁寫道：「如果你找到一個還不相信福音的人，你(Mani, 摩尼，摩尼教創始人)會在他說『我不相信』時說什麼？ 事實上，如果天主教會的權威並沒有促使我這樣做，我自己就不會相信福音。」(反對摩尼的信Against the Letter of Mani，名為「根基」5:6)。如果對「聖」奧古斯丁是徹底的天主教徒有任何疑問，那必定是一廂情願的想法，或是對改革宗神學之偏見不夠誠實的支持。

奧古斯丁的天主教如何成為一個謎？加爾文主義新教徒，那些抗議羅馬教會的人，包括約翰加爾文本人，堅持並且繼續在近乎偶像崇拜的邊緣上尊敬奧古斯丁。加爾文在他的基督教宗教研究所稱他為「聖父」，並表揚他超過四百次。加爾文主義者弗朗索瓦溫德爾(Francois Wendel)承認：「在加爾文的教義觀點上，是用雙手從奧古斯丁借用過來的。」戴夫漢特在「這是什麼樣的愛？」中指出這是重要的加爾文主義者對奧古斯丁的偉大讚譽：「這是上帝曾經見過的最偉大的神學和哲學思想之一，是如此適合給祂的教會。」(Talbot and Crampton, cited in Dave Hunt, What Love Is This? [Bend, OR: The Berean Call, 2006], 56).

「新約時代以來最偉大的基督徒……曾寫過拉丁文的最偉大的人。」(Souter, cited in Hunt, What Love Is This?).

「他的勞苦和著作比他同時代生活中任何其他人的勞苦和著作，對於促進正確的教義和真正的宗教復興都更有貢獻。」(Rice, 同上)這是來自一個代表歷史上反對羅馬天主教宗教體系的人(加爾文)--至少，這是普遍的看法。

如果這並不是蒙蔽，可以考慮一下：加爾文主義的崇高象徵之一，一位帶領普林斯頓神學院的沃爾菲爾德(B. B. Warfield)聲稱奧古斯丁既是羅馬天主教的創始人，也是宗教改革之父(Warfield，同上，59)。想要理解這個觀點需要的不僅僅是一種創造性的想像力。

宗教改革者的呼聲是唯獨聖經，這意味著唯有聖經是一切基督徒信仰和實踐的權威。我完全同意。然而，儘管加爾文和路德等人揮舞了這一旗幟，但他們並沒按著這個重要的真理而生活。他們從以前的信仰中保留了一些不在上帝話語中的包袱，或是與聖經的教導背道而馳。例如，嬰兒洗禮被保留下來，據稱它使兒童成為基督徒並通向天堂的門戶。洗禮儀式，是涉及罪孽的清除，並給予屬靈的重生，而不是一個認同耶穌基督的公開聲明。他們還延續教權主義，給予他們的神職人員特別的權力。他們將基督的聖餐條例遠遠推向超出聖經的教導，聖餐以其神聖的元素成為一種有效的聖禮。它只能由神職人員來管理，而不是像所有信徒為了紀念耶穌基督的死亡、埋葬和復活而進行的簡單行為。特別是加爾文，繼續實施天主教國家教會的方式，在日內瓦的世俗政府支持他不時令人致命的法令。我對此感到困惑和難過，通過加爾文主義者將這樣關鍵的聖經拋棄了。

但是更讓我感到困惑的是，加爾文主義對預定論的教導位列榜首，並且感染了其餘的部分。我無法理解，任何相信聖經的基督徒，怎麼可能接受加爾文關於預定論和上帝主權的看法，他主要是從「聖」奥古斯丁的著作中接受的。加爾文宣稱，「我與奧古斯丁所說的是一樣的，主已經創造了那些祂肯定預知將要毀滅的人，而祂這樣做是因為祂有這樣的意志。為什麼他願意，這不是我們該問的…」

加爾文教導說，一切僅僅都取決於上帝的意志。加爾文主義者RC Sproul Jr.寫道：「上帝願意所有的事情發生……上帝希望人類陷入罪中......上帝創造了罪」(Sproul Jr.，同上，275)另一位加爾文主義者補充道，「上帝是在一切的後面。祂決定並導致所有事情發生......祂根據祂的意志的建議預先設定了一切：手指的移動、心跳的打擊、女孩的笑聲、打字員的錯誤 - 甚至罪。」(Palmer，同上)想一想這些人所說的含義，以及其他許多同意他們的加爾文主義者所教導同樣的東西。他們真的相信上帝是人類一切邪惡行為的作者嗎？如果是這樣，我看不出他們如何能夠合理化他們的這種結論，這是針對上帝品格的最終褻瀆。我那令人難以置信的反應是，那些自稱認識並熱愛上帝，在基督教界被高度尊重的人甚至都這樣認為，更不用說傳講了吧？是否他們的「理智推理」讓他們受蒙蔽，以致對那些與他們的神學相悖的清晰而壓倒性的經文視而不見呢？我不理解他們為什麼不明白。

這不是所謂的超級加爾文主義思想。預定論是加爾文主義關於主權、預知，無條件揀選、否定自由意志、不可抗拒的恩典、有限的救贖、重生先於相信，這幾乎是千百萬人的永恆命運，也許是數十億人，在時間開始之前就被預定要去火湖了。

我可以寫滿本通訊的每一頁，更多的是關於加爾文主義對於預定和主權的信念所產生的矛盾、荒謬以及對我們上帝和救主的悲劇性錯誤描述。它們對聖經的真理和常識是一種可怕的過錯。然而，為這篇文章設計的空間對我有一些限制。儘管如此，我希望那些自稱加爾文主義者或傾向於這種信仰體系的人，會對它們進行認真的思考和祈禱。

我的問題：如果他們的命運已經被預定了，為什麼耶穌會向眾人宣講悔改的信息(馬太福音4:17)？我的問題：如果他們的命運已經被預定了，為什麼耶穌會向眾人宣講悔改的信息(馬太福音4:17)？他們有選擇的機會嗎？為什麼耶穌會為自己吸引一個小孩(馬太福音18:1-4)，並且說：「除非你們被轉變成小孩子，你們將不會進入天國？」難道祂沒有資格：「揀選小孩子」嗎？他進一步說(馬太福音18:14)，「你們在天上的父也是這樣，不願意這小子裡失喪一個。」耶穌為什麼呼召「所有的人都到祂那裡去」(馬可福音7:14)，並且說：「你們每個人都要聽從我，並且明白」，如果他們在重生之前不能來或不明白？當天使向牧羊人顯現時(路加福音2:10)，他說：「看哪，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的。」難道是天使把信息弄錯了？如果耶穌為了給預定數不清的靈魂一個可怕的命運，他為什麼會說：「人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命。」(路加福音9:56)？為什麼有「上帝的天使在一個悔改的罪人面前歡樂」(路加福音15:10)，如果他是被「不可抗拒的恩典」所強迫，並且在之前就被安排了？約翰寫道：「父差子做世人的救主，這是我們所看見且作見證的」(約翰一書4:14)，並且因耶穌的話，信的人就更多了，便對婦人說：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。」(約翰福音4:41-42)。所有這些撒瑪利亞人在來到祂之前都會重生嗎？

那些只是提出關於加爾文主義信仰合理性問題的一些經文。舊約和新約的其餘部分還充滿了數百處經文。關於舊約，如果事實上他和他們在這件事上沒有選擇的餘地，為什麼約書亞會說：「今天選擇你們將要服侍的人，『和』至於我和我家，我們必定侍奉耶和華。」？在啟示錄中告訴我們，有對失喪者的白色大寶座的審判(啟示錄:20:11-15)。如果加爾文主義者的預定論教導是真實的，也就是說，在基督審判前站在基督面前的靈魂，是在人類被創造之前就被預定要去火湖，沒有給他們得救的機會，那麼他們的部份應該怎麼被審判呢？如果加爾文主義是真實的，不僅迷失者的命運是預先決定的，而且他們犯下的罪是由有絕對主權的上帝創造的，那麼就沒有什麼可以審判的。任何將這些審判的經文與加爾文主義調和的企圖，都會把聖經教導的內容變成一場充滿嘲弄的字謎遊戲，並且是對耶穌和上帝的話語最嚴重的的嘲弄和曲解。

閱讀加爾文主義作家的作品，我們發現有一件事，就是他們的不一致性是一貫的。約翰麥克阿瑟(John MacArthur)在他的研讀聖經中的評論，充滿了與他的五點加爾文主義相矛盾的教導。例如，提到申命記30:15，他寫道：「摩西在這裡指出選擇--愛和順服上帝就是生命和美善，拒絕上帝就是死亡和罪惡。如果他們選擇愛上帝並服服祂的話語，他們就會享受上帝所有的祝福」(加強重點)。

對我而言，加爾文主義一直是一個謎。在我的人生中曾經作過30年的羅馬天主教徒，我很感激改革者們站在當時最強大的宗教機構面前，讓基督徒朝著聖經的方向前進。然而，讓我感到痛心和震驚的是，在唯獨聖經的的旗幟下創造不合聖經神學的改革者，使上帝的特性失真，並給福音帶來潛在性的扭曲。由於我的一些好朋友和家人都是加爾文主義者，或者堅持一些加爾文主義的教義，它日益增長的影響力也非常令人困擾和不安。雖然我很感謝，通過禱告，上帝提供了藉著聖經挑戰他們觀點的機會，但這仍然是我心中一個沉重的負擔。

即便如此，上帝還是為我提供了鼓勵。有一次，當我似乎無法與我的加爾文主義者朋友們在一起，並且感到失望的時候，我向一位和我一起騎車的牧師脫口而出地問了一個問題。它與我們之前談論的任何事情都沒有關係，所以當我問他對加爾文主義的看法時，他感到吃驚。他反思了那一會兒，然後解釋說，當他在神學院時，幾乎所有他最喜歡的教授都是加爾文主義者。許多他們最喜愛的基督教作家是加爾文主義者，他讀過一些他們的書。所以，當他在學校時，他相信他也是一個加爾文主義者。我悶悶不樂的回應是：「所以，你是一個加爾文主義者」，這更多的是一個不幸的結論，而不是一個問題。他露齒而笑地看著我。「不，我不是！」那時候，我想我鬆了一口氣。對於我的問題：「那麼，發生了什麼？」他就事論事地回答說，他越多閱讀上帝的話語，他就越難以將他的加爾文主義信仰與聖經調和起來。

我唯一能夠補充的是我的祈禱，也就是所有被加爾文主義吸引的人，都可以通過查考聖經來看看這樣的教導是否符合上帝的話語。