認識你們的敵人《Know Your Enemy》文字版(1)
原作者：Mark Fairley
譯者：Tories1
前言
那暗昧無益的事，不要與行這些事的人同謀，倒要顯明這些事。（以弗所書5章11節）
總概
2009年我看了一位朋友放在facebook上的相簿，其中一張照片吸引了我的注意，因為她和一位朋友，站在蘇格蘭北部一個方尖碑形狀的戰爭紀念碑前----如果你無法想像出那個場景，別著急，接下來馬上會明白----突然間，我被這樣的方尖碑的隨處可見震撼到了，羅馬梵蒂岡和美國華盛頓都有一個這種玩意兒，我在我家鄉的公園裏也發現過一個這玩意。這張facebook上的照片之所以那麼引起我的注意，是因為在2007年底，我做了一個研究，證明方尖碑跟巴力&亞舍拉木偶崇拜相關，而巴力&木偶崇拜是舊約聖經裏主要的假神崇拜。我不知道為什麼我花了1年多才意識到方尖碑原來那麼普遍，於是自問道：「在某種意義上，這些邪術從來都未消失？」我們在舊約聖經裏無數次讀到這些上帝的敵對者，但在現代語境裏，卻很少認真地想過這究竟是怎麼一回事。
我們的國家裏、甚至全世界，有這麼多上帝所蔑視的亞舍拉木偶祭壇，在重要的地方（梵蒂岡、華盛頓）也有。它們怎麼會在那裏？這背後究竟有什麼故事？2007年我所發起的調查此時重新啟動，我在網頁上、書籍裏查找答案。我發現越來越多的線索，同時衍生出越來越多的問題；當我追尋到更多的回答時，更多的線索繼續顯現出來。於是我開始尋找各領域的相關線索，一幅宏大的圖像映入眼簾：一個從起初到終末的故事，從創世紀到啟示錄。我把各種信息拼接起來，並發現並非巧合，18個月以後，我立志於揭開謎底。這個過程起起伏伏，死胡同、假信息以及超過預計的沮喪感，就像拿著百萬級別數目的拼圖小板，卻要要拼出一幅大拼圖，我需要從巨大的廢物堆裏提取有用的信息。
為了到達真理我設定了一個原則，即通過聖經和常識過濾信息，若經得起這個原則的試驗，那麼就成立，反之就放棄。過程中我反復試錯，相信一切都是值得的。結果就是，我相信，這本書可以像改變我一樣改變你的世界觀。
在繼續（閱讀）之前的忠告
第一，記住：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（《以弗所書》6章12節）
第二，雖然認識我們的敵人很重要，但我們別因此被這些知識困擾；看重撒旦過於看重上帝是錯誤的，這點需要謹慎。另一方面，我也反對一種看法，即，撒旦在被曝光後會感到榮幸或者被榮耀。這本書將說明，撒旦更願意不被看見、好繼續他的工作，所以聖經裏也要求我們將他曝露出來。（我感覺）教會已被引誘而打盹昏睡，比起處於戰爭狀態，我們更願意相信我們處於和平狀態；這非常危險，因為你們的敵人有權能並且活躍，但你卻沒有意識到他們的存在。若要取勝，知道敵人的情況很重要。
這本書將給基督徒們增加知識、從而獲得力量有效向敵人發起反擊。《何西阿書》4章說：「我的民因無知識而滅亡」。必須瞭解我們在靈界裏的敵人。
最後，探究流行於數十年以來的世俗陰謀論，對本書來講毫無價值，因此，我需要聲明我對陰謀論毫無興趣。我只對事實有興趣。若本書的內容有不對的部分，敬請諒解。我在研究時發現，很多世俗陰謀論者意識到了發生在咱們世界裏的奇怪現象，但因沒有適當依據的支撐，他們只好直接給出荒謬而且聳人聽聞的結論，我感覺這麼做將使真理漸行漸遠。這有點像「辛普森」（美劇）中，辛普森爺爺和Homer發明出一種催情藥物分給所有Springfield的成年人，於是這些成年人突然間紛紛很早就寢。無知的小朋友們，看見他們的家長舉止奇怪，卻無法理解；小朋友們聚集在Bart的樹屋裏討論可能的解釋，最後得出了離奇的結論。因沒有相應的鑒察力，所以無從得出準確的答案，但這卻不意味著，緣由無法被合理地解釋。
同樣的，此書的事實如此驚人，以至於所有人都希望得到合理的解釋。若未相信上帝或擁有基督徒的世界觀，難題將接踵而至、盤桓不離。沒有（來自上帝知識的）根基，他們甚至無法理解關於世界最基本的真理，更不必談隱藏/超自然的知識。因此，如果不是大多數，至少許多的陰謀論是錯誤的；世界的一切知識，僅能通過聖經這個鏡片來辨明並顯出意義。
事實上，缺乏聖經的根基，很多人就會使用外星人、時間旅行和許多無意義、略顯尷尬的的東西來解釋事實。這經常發生，在解釋世界與生命的起源時，我們也發現（科學家們）同樣的嘗試----將上帝從方程式裏去除以後，我們立即墮入猴子和隨機概率的荒謬解釋裏。
開始以前，我必須說，我依然尚未把握到全部的真理。這本書並非完美，撒旦很好地隱藏了他自己，使得軲轆一內有軲轆二，軲轆二內有軲轆三.....軲轆n內有軲轆（n+1）。因此當你覺得看到真理或某件事物的終極走向時，底下一定還隱藏著更終極的真理或者走向。
撒旦的其中一個著名的筆名就叫撒謊者，他真的非常善於撒謊與混淆。將他扭曲的計劃顯明出來，可以瞭解到那驚人的複雜性，但即使排除煙霧，我依然無法確認已經獲得100%的真相。然而我所能做的，以及我確信我所做的，是將大部分的證據羅列、拼接，使得人們無法再以「純屬巧合」來解釋這一切。我會儘量簡易地羅列這些證據，希望諸公對你們的敵人有哪怕更多一些的認識，從而能夠更好地預備自己。
【路西法/撒旦】
撒旦的外貌
我們的敵人，毫無疑問是撒旦。研究只能從他開始。他是撒謊、反叛、不遵從、混亂之父，他是所有邪惡的根源。但這不是事情的全部。
《以賽亞書》4章，我們知道，撒旦原來是叫做路西法，是光明的天使。路西法的拉丁詞根是「那位帶來光明的」，希伯來文則是「晨星」。《哥林多後書》11章，我們知道，撒旦今天依舊假扮成光明的天使。當你聽到「撒旦」這個名字是，多半會覺得他有紅色皮膚、有三叉刺、有角、有尾巴。而真相是，他有正常的容貌，甚至更進一步，撒旦擁有吸引世人眼球的英俊外貌。這就可以解釋，為什麼聖經裏說，在最後的日子敵基督出現在世界的舞臺時，他將以英俊的外貌出現並且吸引人來追隨他，撒旦的美麗外貌是他欺騙的手段之一。
《以西結書》28章，路西法曾擁有的美麗：「人子啊，你為推羅王作起哀歌，說主耶和華如此說：你無所不備，智慧充足，全然美麗。你曾在伊甸上帝的園中，佩帶各樣寶石，就是紅寶石、紅壁璽、金剛石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉和黃金，又有精美的鼓笛在你那裏，都是在你受造之日預備齊全的。」(12-13節)
「鼓笛」的希伯來文無法確定，但大多數聖經學者認為，路西法曾負責天堂的敬拜，故「鼓笛」指向樂器。撒旦是一個音樂天才。接下來我們會發現，直到今天，撒旦依然使用他的音樂天才來吸引人類。是撒旦的美麗導致他在驕傲、墮落。他開始榮耀自己、試圖與上帝平等，最後反叛造他的上帝。
「你心裏曾說：我要升到天上！我要高舉我的寶座在 神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處；我要升到高雲之上，我要與至上者同等。」----《以賽亞書》14章13-14節
通常來講，我們很容易覺得撒旦是與上帝平等、但相反的一股勢力，這是一個陷阱；的確，與上帝同等一直是撒旦的目標、他也一直如此描繪自己。但事實上，撒旦也是受造物，他曾是一個天使長，也許比天使長還要低一等。經文裏暗示，當路西法反叛並離開天堂時，他帶了1/3的天使與他一同墮落。我們稱這些天使為墮落天使，或者魔鬼，他們成為撒旦在靈界裏統管世界的軍隊。撒旦是如何說服他們的？
《以西結書》28章給出了答案：「你是那受膏遮掩約櫃的基路伯，我將你安置在 神的聖山上，你在發光如火的寶石中間往來。你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。因你貿易很多，就被強暴的事充滿，以致犯罪，所以我因你褻瀆聖地，就從 神的山驅逐你。遮掩約櫃的基路伯啊，我已將你從發光如火的寶石中除滅。」（14-16節）
撒旦通過「一些交易」來贏得其他的天使，這通常會被誤解為，一些買賣的生意。在希伯來文裏，trading的意思是「往來搬弄是非、秘密煽動」，今天我們稱之為運動或遊說；這就是路西法破壞天使忠誠的方式：來往竊竊私語、散佈不滿。他將上帝描繪為獨裁者，並許諾給這些天使在新黑暗王國裏更高的位階。在聖經的其他地方，「trading」也有相似的用法，這樣我們可以更好地理解聖經裏的其他內容。
《利未記》19章：「不可在民中往來搬弄是非」，描述了一個誹謗者、控告者、嘲諷者。路西法控告上帝是一位暴君、一位只顧自己莊嚴和榮耀的獨裁者。在《箴言書》20章，「往來傳舌的，洩漏密事；張嘴諂媚的，不可與他結交」，將往來傳舌的與諂媚等同。路西法諂媚、討好其他天使，使他們叛變。
在《耶利米書》6章28節和《以西結書》22章9節，又將這個詞譯成「誹謗」。撒旦誹謗上帝之名；同樣的希伯來文裏，也有相似的意思。
撒旦現在哪里？
上帝將撒旦和1/3的天使從天堂裏趕逐出來，他們現在哪里？有人認為他們在地獄裏，這個認識是錯誤的；聖經很清楚地說，他們還未到地獄裏、且目前在世界上運作。撒旦現在是空中掌權者的首領。
在希臘文裏，有兩個詞描繪天空：一個是英文ether（蒼穹），另一個是air（天空）。ether是較高的天，aer（即英文裏的air）是較低的天、和大地挨著的那一部分天。撒旦在aer（較低的天）裏運行，他是這個地方掌權的首領，根據《以弗所書》的定義，撒旦是這個地方「……悖逆之子當中運行的邪靈」。
撒旦在所有反叛上帝的人，或反叛上帝的靈裏運行。在上帝與撒旦間，我們只能選擇其中一樣、並待在祂/牠的統治區內。沒有第三個選項。如果我們順服天父膏的耶穌基督，我們就有權利進入上帝的王國；反之，我們就在撒旦黑暗王國的統轄內，因為我們也是反叛之子，撒旦將有權管轄那些反叛上帝的人或靈。
撒旦怎麼運作？
這帶領我們瞭解撒旦影響人類的方式：既然驕傲是路西法墮落的根源，上帝於是造出一個完全不同的生物----亞當，或者人類。人類是由塵土所出，但有上帝的樣式（image）；因此，人類身上混合著最高階和最低階的兩種東東。墮落的路西法，現在被稱作撒旦，對人類深懷敵意，有幾個原因，但我僅指出其中兩個：
第一，人類代表上帝統治其他所有的受造，並被按照上帝的樣式來創造。撒旦無法觸碰到上帝自己，但他可以與按照上帝樣式所造的人類戰爭，以此汙損、毀滅、褻瀆上帝的形象，因此撒旦樂此不疲地這麼做。
第二個原因是，人類被命定為取代撒旦的統治，所以從創世之初，撒旦就將人類視為他的敵手、欲除之而後快。撒旦引誘人類墮落，用的是當時引誘1/3天使墮落相同的方式，這個過程在《創世紀》3章記載。
通過蛇的形式，撒旦進入了上帝的伊甸，誘惑安置在那裏的亞當和夏娃反叛上帝。這是誘惑和墮落的記載，「耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？女人說：園中樹上的果子，我們可以吃；惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說，你們不可吃，也不可摸，免得你們死。蛇對女人說，你們不一定死，因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」
女人被說服了，她看到美麗的樹、可口的果子，她也要隨之而來的（分別善惡）的知識。所以她拿了果子吃了，並給了丈夫亞當吃，亞當也吃了。那時候他們的眼睛就明亮了，但卻覺得赤身露體很羞恥，所以拿了樹葉遮擋自己的身體。----《創世紀》3章
撒旦使他們與上帝同等，但請注意撒旦是如何許諾的，他說可以通過知識變成上帝：「當你們獲得（分別善惡）的知識，你們就可以與上帝同等、不再倚靠上帝。順服和倚靠並不能體現你們的價值，你們有更高的命定，即，獲得知識、自由，並成為神。」
阿諛奉承和謊言使人類墮落，也使撒旦和1/3的天使墮落。我們從此知曉這個謊言有多麼大的能力，往來搬弄是非、諂媚和誹謗一直在起作用，人類今天依舊被他們絆倒。我們也認識到，撒旦的詭計也就止於此----當然牠也無需更多。這些老套的詭計足以使我們失去分辨真理與謊言的知識。
今天撒旦如何運作？
《以西結書》28章，給了我們一幅撒旦如何運作的圖畫，我們可以藉以瞭解並支撐接下來的那些線索。
《以西結書》28章可被分為2部分，對災難的哀悼或者公告。第一部分集中在推羅王子，第二部分是關於推羅王。推羅王子是人類，雖然他自稱為神；推羅王則不是人類，是撒旦。
這樣講就明白了，我們有一個推羅王子，在他背後有一個看不見的靈界，有推羅王統領；推羅王子僅是推羅王的牽線木偶而已。當你將這個概念放到人類歷史裏來看，每一個政權背後都有靈界勢力的參與，實際上，是靈界控制著看得見的世界----那麼，你對歷史和政治的看法將從此改變。當我們探究許多在歷史中被稱為「著名的」人物時，會發現木偶線在他們身上吊著。
聖經說：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」。----《以弗所書》6章
換句話說，戰爭的對象不是人類，而是靈界中的魔鬼掌權者，他們是非常有能力並且高度組織化的靈界王國，有首領、副首領、第三階首領等等，每一個首領都統治一個區域。撒旦將全世界劃分成不同區域、並由不同首領管轄。而且，我們現在要、將來也要注意那個有權能的、來自人類的「王子」出現，這個「王子」是撒旦的傀儡，通過他，撒旦可以直接有效地完成任務。
《約翰一書》2章，「你們曾聽見說，那敵基督的要來，現在已經有好些敵基督的出來了。」這提到了將要出現的那些超自然現象、撒旦的計劃日程表。本文以後，我們會知道更多這一類的事。
撒旦的目標是什麼？
最後，撒旦的目標是什麼？從末世的進程裏可以清晰地看出，他一步一步得到世界的統轄權。我對末世預言的理解是，在世界結束之前的一小段時間裏，撒旦將暫時贏得對整個世界的統治權。撒旦將選擇一個人（人類），賜予其能力並高舉他，那個人就是敵基督。撒旦將說服全世界敬拜這個敵基督、進而敬拜撒旦。這也是在仿照2000年來上帝與人子耶穌的方程式，即，通過敬拜耶穌基督而敬拜父神。為什麼撒旦要人們都敬拜牠？牠要與上帝同等。而上帝是唯一配得敬拜的造物主，若撒旦得到人類的敬拜，牠就可以確認與上帝同等。由此我們可以認識到光明王國與黑暗王國間的戰爭----撒旦的最高目標是得到敬拜。
另外，很重要的一點是，我們敬拜誰，誰就對我們有能量、有管轄權。目前已完成了一個粗略的關於敵人的介紹，我們馬上要進入籠罩薄霧的歷史之初----伊甸花園，從那裏萬物初甦。
【從亞當到寧錄】
首先必須明白，創世、人類的墮落甚至整個《創世紀》的故事，是最為引發爭論的故事，它經常招致最嚴苛的攻擊。因為《創世紀》，特別是《創世紀》的1-11章，是聖經剩餘部分的基石；創造的故事，人類的墮落，撒旦在當中的角色，列國如何出生，是理解今日我們所生活的世界之根基。
這就是為什麼這個墮落的世界不歡迎《創世紀》的原因，如果《創世紀》可以被顛覆或者證偽，那麼聖經的剩餘部分也就無意義了，就像房屋因地基不牢而倒塌一樣。伊甸花園裏發生的事情，依然深刻影響著今日世界。
在亞當和夏娃被撒旦的「成為上帝」的「隱秘知識」而誘惑以後，罪進入了世界、死成為了咒詛。上帝宣佈了對相關事物的審判，他們的後代收到了咒詛。上帝對蛇說：我又要叫你和女人彼此為仇。你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。《創世紀》3章
這就是舊約裏，上百個對耶穌基督的預言中的第一個，上帝已經設定了拯救的計劃，女人的後裔要傷蛇的頭。亞當和夏娃有兩個兒子，叫做該隱和亞伯，該隱因為嫉妒殺了他的弟弟亞伯，所以被上帝放逐。該隱後來遷移到伊甸園的東面，並在那裏建造了城市；後來人們總是將該隱和邪惡者聯繫起來。
伊甸園在聖經裏，被描述為坐落在伊拉克的幼發拉底河-底格裏斯河流域。亞當和夏娃在伊甸園的反叛，是世界嚴重墮落的開始，他們的後代是如此的邪惡，以至於「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡」，也就是這個時候出現了一個奇怪的物種叫做「尼非訂」（Nephilim），聖經解釋說，那時和以後的一段時間，巨人Nephilites在世界上，「那時候有偉人在地上，後來神的兒子們和人的女子們交合生子，那就是上古英武有名的人」----《創世紀》6章
上帝開始後悔造人，所以他決定將地球上的人都除去，並從一位名字叫做挪亞的人重新開始。這是聖經裏一個著名的故事，即，挪亞方舟搭載著生物在大洪水裏倖存的故事。大洪水以後，挪亞和他的三個兒子，閃、含、雅弗，含的後裔是古實（Cush），古實有一個叫做寧錄（Nimrod）的後裔。
聖經裏這麼記載：「古實的兒子是西巴，哈腓拉，撒弗他，拉瑪，撒弗提迦。拉瑪的兒子是示巴，底但。古實又生寧錄，他為世上英雄之首。他在耶和華面前是個英勇的獵戶，所以俗語說，像寧錄在耶和華面前是個英勇的獵戶。他國的起頭是巴別，以力，亞甲，甲尼，都在示拿地，他從那地出來往亞述去，建造尼尼微，利河伯，迦拉，和尼尼微，迦拉中間的利鮮，這就是那大城。」我將6-7節也引用進來，因為原文將關注點放在了寧錄（Nimrod）的身上，這是要和含的其他後裔做對比，這只是暗示了他在人類歷史中的重要性。
寧錄是世界歷史上的第一個王，第一個有「威名」的人，第一個史詩級別的戰士。寧錄後來統治了一個龐大的帝國。但是當聖經說，寧錄是歷史上第一位強有力的人、第一位厲害的戰士、獵戶時，我們不應該覺得他真的那麼好，因為在希伯來文裏，「強有力的人」實際應翻譯為英文裏的「暴君」。在猶太《塔木德》裏，寧錄被稱為「獵取人靈魂的獵戶」，猶太歷史學家，Jsephus則稱寧錄是暴君或獨裁者。
實際上，「寧錄甯的意思，按字面解，就是「讓我們反叛甯或者「造反甯，和含的其他生活在非洲、中國的後裔不同，寧錄（在今天的埃塞俄比亞出生）向底格裏斯河-幼發拉底河流域進發----那是對的，因伊甸園在那裏，到人類一開始墮落的地方創建帝國，顯然寧錄是有所指的。也許，他明白那裏是反叛的源頭，也許他就是要使用強力重造伊甸園、和上帝從此分離，也許他是要倔強地回到該隱起先被放逐的地方；也許，以上皆其心願。
他建起了巴比倫城，也在巴比倫旁建了尼尼微城，征服四方並建立帝國。寧錄首先懂得了戰爭的戰術，並使用鐵血、巫術與火，贏取勝利、征服帝國。像古代其他有威望的人一樣，屬於寧錄的神話和傳說無法被分辨真偽，你可以回顧《勇敢的心》，蘇格蘭和英格蘭之戰，許多人就無法相信威廉-華萊士能像影片裏描述的那樣傳奇。在傳說中，寧錄有10尺高，他可以從身後射出火來。
我們可以分辨的是，寧錄確實很經常地被描述為，可以在戰鬥中使用火攻擊敵人，他被視為太陽在世界上的代表。我們也知道，他有時被視為公牛，頭戴用牛角做的皇冠，因巴比倫語中，「統治者（ruler）」即「tur」，也有「公牛（bull) 」的意思。
最後，我們應注意，對寧錄的描寫，非常接近於「Nephilim」。「英雄、著名、戰士」都使用在這兩人的身上，可以確定的是，這些巨人的產生，都是因魔鬼入侵所導致的道德全面墮落。寧錄的一些特質，接下來咱們馬上會瞭解。
【巴比倫帝國】
寧錄所建的城市就是巴比倫
「巴比倫」在聖經裏出現了354次，大多出現在舊約，僅次於「耶路撒冷」。巴比倫一直被視為邪惡的，而耶路撒冷視為屬神的。所以我們要更多瞭解它。寧錄所建的巴比倫是實際上第一個大帝國的首都，事實上，我們可以相信，巴比倫一直是世界上的大帝國。
在舊約時代，巴比倫帝國有兩次興盛的時期。第一次是在寧錄的統治下，另一次是在尼布甲尼撒王的統治下。公元前539年，巴比倫帝國被波斯君王----居魯士大帝征服，這終結了巴比倫作為世界上最強大的王國的時代，縱然後來巴比倫城依舊是一個重要的文化中心、一些反抗力量也盼望重建巴比倫帝國的強權，但從未實現。巴比倫帝國的實體永久消失。這就是為什麼我們到了新約時代，也就是巴比倫帝國滅亡500年以後，沒有人再提起它。
聖經一共354次提到巴比倫，其中342次是在舊約裏提到。在新約時代，彼得提起巴比倫是要將它視為羅馬的符號，這是因為在耶穌時代，羅馬帝國是當時世界上一個新的統治中心。這就是為什麼到了新約時代、巴比倫帝國滅亡500年後，無人再提起它。
一個比較讓人驚奇的部分是在《啟示錄》，裏面預言末日將發生的事情。上帝將未來的異像顯示給使徒約翰看，14、16、17、18章裏有一連串關於巴比倫的圖像。雖然在撰寫《啟示錄》的時代，巴比倫已經消失久遠，上帝依舊把巴比倫放入未來時態。比如在《啟示錄》18章21節，「有一位大力的天使舉起一塊石頭，好像大磨石，扔在海裏，說，巴比倫大城，也必這樣猛力的被扔下去，不能再見了。」
被扔下去？還是未來時態？
啟示錄17章5節有一個著名的關於巴比倫的引用：「在他額上有名寫著說，奧秘哉，大巴比倫，作世上的淫婦和一切可憎之物的母。」在這些經文裏，有上帝對巴比倫的烈怒，上帝準備用終末的狂暴來摧毀它，使它不再見到日光和生產，上帝稱它為地上的可憎物，沒有語句能比這更強烈。
在啟示錄16章寫到，「那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了。神也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給他。」忿怒，烈怒，狂暴。這可以描述上帝如此的可畏、公義的憤怒，上帝極端藐視巴比倫。但，巴比倫不是在耶穌降生前500年就被征服了嗎？
啟示錄很清晰地顯示了，巴比倫的一個特質目前仍保留如今、影響著人類，導致可憎、屬靈的淫亂和肉體的淫亂。「又有第二位天使，接著說，叫萬民喝邪淫大怒之酒的巴比倫大城傾倒了，傾倒了。」----《啟示錄》14章8節
「他大聲喊著說，巴比倫大城傾倒了，成了鬼魔的住處，和各樣污穢之靈的巢穴（或作牢獄），並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。」----《啟示錄》18章2
節巴比倫將要倒塌，但還沒有倒塌。你知道，巴比倫不止是個古代城市，在聖經裏，它是上千年前邪惡的源頭，甚至以我們不能辨認的隱秘的方式流轉至今、影響著我們每一個人。巴比倫代表著撒旦式的對上帝拯救計劃的阻擾，而且不停地切換著形態和方式，源遠流長的行為、符號和扭曲思想至今仍深刻地影響著我們每一個人；它的引線昭彰，然而不斷地變換外在表現形式，它是世界一切可憎之物的源頭。
自創世記到啟示錄，我們跟隨著（巴比倫）這個引線，揭開外在的形式，識破並拒絕來自靈界敵人的欺騙和挑動。
【塞米勒米斯（亞述女王）】
在更多的介紹巴比倫城以前，我們快速地介紹下寧錄的妻子、皇后----塞米勒米斯，事實上，她是比寧錄更重要的角色。和寧錄一樣，因為傳說我們無法非常非常準確地瞭解她，但故事大概是這樣的：
當挪亞方舟停靠在乾地上，船上的八個人分散到伊朗、土耳其和敍利亞，500-600年後，他們又到達了伊拉克。有人認為這是因為人口的增長，另一些人則說是因為挪亞的兒子閃、含、雅弗的後代的戰爭所致。現代考古學家說，某種程度上佔領伊拉克地的人有著相同的種族文化，也有可靠地研究推論，畜牧業、農業、金屬製造和城市化是從這裏傳播到全世界，科學和語言文字也可以證實這個結論，唯一的問題在於時間線的確定，聖經裏明確地說，這些文明的要素在大洪水以前已經存在。但因科學主義的不信，人們生造出「幾千年前的神秘石器時代」來匹配他們所找到的證據。
大洪水之後，第一座城在伊拉克（即美索不達米亞）出現，後來那裏總共有7座城，成為「七城之地」，我們經常把這歸為神話。但聖經裏記錄，寧錄佔領了這七座城，並開始建立帝國。我們可以推測是在大洪水1000年以後，寧錄從埃塞俄比亞帶著軍隊、乘船而來。在佔領伊拉克地的過程中，寧錄遇到了塞米勒米斯，當時她還是厄瑞克（Erech）城的妓院老鴇，雖然不能確定是不是在妓院裏相遇，但他們的首次碰面的環境起碼比較不那麼體面。
塞米勒米斯成為了寧錄的合作者、皇后，當然，為了使故事看起來美好，故事裏將塞米勒米斯說成一位在寧錄從海上登陸時、海裏走出來的處女，這無疑使她更為神秘了。從名字來看，塞米勒米斯是一位希臘人，詞根「Sammur-amat」是「大海的禮物」的意思。塞米勒米斯靠著寧錄，上升為一位有權力的人物；我們後來看到，在她們夫婦二人的一生中以及歷史記錄文獻裏，塞米勒米斯的影響極大。從外貌看，她絕倫的美麗，因著她在色情工業裏的職業背景，她不貞、淫亂，幫助寧錄統治著巴比倫這個新帝國。
在當時的（天象）系統裏，天上的星辰描繪出撒旦的反叛、人類的瓦解、未來彌賽亞的應許（受苦並死亡、除去罪的咒詛）、上帝的創造被重整、撒旦被征服。當時的人類廣泛地知道這些故事。在塞米勒米斯墮落的版本裏，他們顛覆了這些故事。撒旦被描繪成宇宙的真正的君王，撒旦的寶座僅是被上帝暫時篡奪了。一位敵基督、古蛇（古龍）的後裔，有一天被一個「神聖」的母親生出來，自稱是神並統治世界。
塞米勒米斯聲稱，這才是故事後面被隱藏的真理。這就是占星學的起源，墮落的撒旦的故事版本，直到今天依然存在。
《認識你們的敵人》短片系列
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