基督信仰探討與反思(兼護教與衛道分享)

認識你們的敵人《Know Your Enemy》(15)

【新興教會----後現代主義+基督教】

假基督教的一個最後領域，值得我們多一點兒關注。僅因從以聖經為基礎的基督教中出現，許多人誤入歧途，這就是新興教會運動（the Emerging or Emergent Church movement）。這種欺騙極具隱蔽性，因它包含了很多真理，但與巴比倫神秘宗教巧妙交織在一起，以致那些不瞭解巴比倫神秘宗教的人很難發現它們的蹤跡。若置之不理，它就極可能吸引許多人離開信仰，並成為大墮落的一部分，這墮落是聖經所預言的，發生在基督再臨之前的時段。

隱藏在新興教會背後的總體思想是：後現代已經造成了文化的轉變，因此，我們思考基督教的方式也應隨著一起轉變，以便與那種文化保持同步。

利斯.安德森（Leith Anderson）寫道：「在這個社會結構性變化的時代，唯一有效的應對方法是改變我們觀察世界和教會的方式，稱之為思考模式的轉移----一種觀察事物的新方式。這樣的轉移將使得我們以一種新的觀點來思考這個變化中的世界。就像地圖一樣，1950年代的舊地圖主要關注和滿足於州際高速公路的建設，並將這些公路延伸到主要城市，但現在需要新的地圖了。同樣地，我們需要一種面向未來的新思考模式。」（利斯.安德森，《21世紀的教會》，AChurchforthe21stCentury）

這基本上是在說，現代的基督教在後現代沒用了，因此，他們想將基督教與後現代主義混合在一起，接受那些我們在前面已經瞭解過的後現代的理念：合一的重要性要大於真理；還有我們可以持有不同的信念，但這些信念都同樣有效，或者至少，沒人能確定誰持有真理；我們能參與到建設一個世界烏托邦社會的活動中；現世要比永恆更重要，基督教應當主要考慮社會正義，並與天主教和其它宗教進行聯合。

因為他們知道，真理是會造成紛爭的，所以他們恨惡絕對是非觀念，並因此會問無窮的問題。對他們來說，這些問題永遠不會有答案，只製造出更多的問題，他們似乎沉浸其中，認為這就是啟發性思考。因為他們認為，就在你聲稱對這些問題擁有答案的一刻，你就變得傲慢自大了，並且造成紛爭，可能會冒犯別人對於真理的見解。因為他們也不會下結論，也不會做一個絕對性陳述，所以他們將重點放在對話上，「對話」是新興教會的一個關鍵詞。他們忽略了GK.切斯特頓充滿智慧的建議：「像張開嘴巴一樣，擁有開放頭腦的關鍵，是讓它們在一個穩固的根基上關閉。」----GK.切斯特頓

他們不喜歡穩固的東西，不喜歡絕對的東西，這就是為什麼人們說，試圖定義新興教會就像努力把果凍釘在牆上一樣----一旦你試著把它們按在什麼東西上，它們就會滑到別處。他們從根本上講，吞下了來自後現代之靈的謊言，將其與基督教混合起來，就像天主教將環繞羅馬的、受到污染的異教文化與基督教混合起來一樣。天主教這樣做的部分原因是，想讓福音的信息在異教文化中變得更受歡迎。新興教會運動也是如此，對真理輕描淡寫，或者乾脆就移除全部真理，以便與世界創造出融合。

整個新興教會運動可以往回追溯數十年，但它真正得到加速是在二十世紀90年代的中期。馬克.德里斯科爾（Mark Driscol），是位於西雅圖的火星山教會（Mars Hill church）的牧師，在那時參與了這個運動。在他意識到這個運動的真正方向以後，就離開了這個運動，現在是一名相當堅定的教師。他深入洞察了新興教會運動的開始，他這樣說：

「在20世紀90年代的中期，當我接到電話讓我在一個會議上講話時，我還是一個年輕的植堂者（church planter，就是建立教會的人），努力在西雅圖建立一間教會。會議是由領導力網絡（Leadership Network，一個基督教組織）支持的，聚焦在X世代（Generation X）的主題上…在那次會議以後一個小團隊被建立起來，繼續就後現代主義進行對話…那時，領導力網絡雇用了道格.佩吉特（Doug Pagitt）領導這個團隊並組織活動。他開始擴大這個團隊，很快布萊恩.麥克拉倫（Brian McLaren）就加入進來了…佩吉特、麥克拉倫，還有其他人例如克里斯.西伊（Chris Seay）、托尼.瓊斯（TonyJ ones）、丹.金博爾（Dan Kimball）和安德魯.瓊斯（Andrew Jones），他們呆在一起，就像朋友一樣繼續說呀，寫呀…那支團隊最後演變成了今天我們稱之為新興教會運動。」

這只是一些你會聽到名字，他們常與羅伯·貝爾（Rob Bell）和托尼·坎波洛（Tony Campolo）等人聯繫在一起，很不幸的是，他們在許多福音派的圈子裏被接納和推崇。希望這個研究能讓你清楚看到，撒旦是如何使用以上活動作為他自己日程的一部分，下面是一些引用的話，例如托尼.瓊斯說：

「新興教會沒有絕對真理或者其它類似事情的位置，難道你會出現在鄰居的晚宴上並這樣問：『在絕對真理中，這個晚宴處於什麼位置呢？』不，你不會的，因為這是個沒有意義的問題。」----托尼.瓊斯在2005全國青年工人大會（National Youth Workers Convention）上的講話

托尼.瓊斯還說了：「這實際涉及到變化的神學，涉及到我們的信念，那就是神學在改變。福音的信息也在改變，並不只是傳福音的方法放在改變。」——托尼.瓊斯，《新世界的新神學》（A New Theology for a New World），在聖地亞哥為2003年新興教會大會舉辦的進修會上）

因此，本應是聖經真理改變我們的文化，在他的觀點裏卻逆轉了，文化應該改變聖經真理。實際上，他根本不相信在聖經裏有任何客觀真理。「因此當我們鑽研聖經的時候，我們必須停止尋找可用的客觀真理。」----托尼.瓊斯，《後現代青年事工》(Post modern Youth Ministry)，201頁

布萊恩.麥克拉倫重複了這個理念：「為了挽救聖經，讓我為當代的聖經讀者提供10個建議…那就是拋開任何關於確定性的事情。」----布萊恩.麥克拉倫，《在錯過點上的冒險》[Adventures in Missing the Point]，81-84頁

我們不能確定任何事情，聖經可以讓任何人以他自己喜歡的方式來解釋，他可以聲稱自己的解釋是正確的，真理是不可知的，這就意味著每個人都可以自由做他們想做的，都可以改變聖經以適應他們個人意義上的真理。羅伯·貝爾支持這些說法，他說：「任何時候如果某人讓你因為你的生活方式而感到有罪，這就是屬於舊體系（pre-Christ）的一部分。」

事實上，羅伯·貝爾是在說，讓人們做他們想做的事。他是在宣揚撒旦的金律，「做你想做的，那就是法律的全部。」

事實上，托尼.瓊斯也建議將聖經中反對撒旦金律的世界觀部分去除，至少暫時性去除，他說：「也許一些福音派應該從聖經中撕掉《羅馬書》，讀一本沒有《羅馬書》的聖經幾年，然後再把它黏回去。」----托尼.瓊斯

喬什·瑞奇（Josh Reich）也談到全球化並擁抱巴比倫神秘主義，他這樣說：「新興教會的部分價值在於對情緒、全球視野、藝術使用的高漲以及神秘主義和靈性的崛起這些事物的重視。」----喬什·瑞奇

為新興教會創制敬拜聚會----Creating Worship Gatherings for the Emerging Church這些話浸滿了時代之靈，在這一系列的研討中，你應該能清楚的看到，他們是怎樣計劃通過拋棄聖經真理將基督徒吸引進入世界新秩序的：通過拋棄聖經真理，引入新形態的基督教。這個新形態的基督教，更多聚焦於地上生活，接納其它信仰和關於真理的觀點，從而推進建設人造烏托邦。在接下來幾個部分中，我們將會讀到更多這方面的內容。

【新興教會-----通往羅馬之路】

1995年，華理克(Rick Warren)與新興教會領導人萊昂納多.斯威特（Leonard Sweet）聯合做了一個廣播系列，名字叫《變化的浪潮》（Tides of Change），其中他們談到了一種新的精神，對於整個轉折的時代是十分必需的，而在這個轉折的時代裏，昨天的、老舊的東西已不再有效。

萊昂納多.斯威特也說他受到了很多人的影響，他把他們稱作新教義（New Light）領袖們，其實他們不過屬於新紀元運動的一部分。這得到了馬修.福克斯（Matthew Fox）的確認，他是《宇宙基督的到來》（The Coming of the Cosmic Christ）的作者。在閱讀他的作品的時候，我們開始看到那些古老主題的再現。

「我預見會有一個復興，是一次基於靈性創造的重生…這個新生將切除所有文化和宗教，實際上會在全球性的覺醒中，引出所有神秘傳統的共同智慧，我把它稱為深度的普世合一。」以上的引語很輕易地就可以在愛麗絲.貝莉那裏找到，泛泛地解讀就是，他認為每個人都要在單一宗教體系下聚集，他整本書的主題就是，所有人，在他裏面都有基督意識（Christ-consciousness）。

他的說法從萊昂納多.斯威特寫的著作《量子靈性》（Quantum Spirituality）裏得到了靈感：「神秘主義，曾經一度處於基督教傳統的外圍，現在則靠近後現代主義文化的中心…太多的人裏面空空如也，就像我們的空教堂在對我們呼喊一樣，因為我們既沒有給他們基督的能力與火的體驗，也沒有給他們擁有能力與火體驗的基督。通過給予神秘學思考的入門知識，我們可以幫助他們理解現實…神秘主義始於經驗，結束於神學。」

後現代世界正拋棄完全的無神論，回到神秘的靈性，斯威特建議基督教應該利用這一趨勢，與神秘的靈性相結合，從而吸引人們回到教堂。如果人們想要神秘主義、奇異的體驗，就讓我們在基督教的名義下給他們吧。他還說，神秘主義的一切就是激起感覺的體驗，與你的感覺有關，與對錯無關——這是一條通往欺騙的清晰道路。

利斯.安德森寫道：「過去的教義教導我們，如果你得到了正確的教導，你就會經歷上帝。新的教義則說，如果你經歷上帝，你就會有正確的教導。」

你的感覺在先，其次才是真理。因而撒旦所做的就是給予他們某種奇怪的體驗，而他們不會質疑體驗的來源，他們會假定這是來自於上帝的，跟隨就是了。這很容易就導向欺騙，就像我們在歷史上一次又一次看到的那樣，撒旦能偽裝成為光明的天使，鼓動人們跟隨他，在他的道路上前行。為促成這個激起感覺，讓人們好似感到有了「上帝的體驗」的過程，新興教會使用多種感官刺激的敬拜，被設計用來轟炸人們的視覺、觸覺、味覺和聽覺。這種感覺的超載能讓你以一種特定的方式來感受，他們甚至使用了煙火與鏡子，讓你放鬆警惕，吸收他們所教導的——無論有多麼黑暗。

說到黑暗，新興教會敬拜的關鍵之一正是創造出某種黑暗的氣氛。新興教會領袖丹.金博爾寫道：「在新興文化裏，黑暗代表靈性，我們能在佛教寺廟、天主教徒/東正教堂裏看到這一點。黑暗意味著某些嚴肅的事情正在發生。」

看到了吧，因為這是宗教間對話的一部分，既然聲稱基督教優於其它宗教是傲慢的，他們覺得可以從其它地方，就像佛教寺廟那裏學到一些東西。因而，就準備好將其它宗教的元素合併到他們那裏。就如新紀元根本就沒什麼新東西，不過是古代思想的回流而已，新興教會運動也是如此。

他們談到後現代的新行事方式，但其實不過是一些古代謊言的再現。他們常常使用「舊式基督教」（vintage Christianity）這個術語，指的是有必要恢復天主教的異教元素，這些異教元素是宗教改革已經去除的。他們也可能使用「古老--未來的敬拜」（Ancient-Future worship）這個詞，也是在暗示同樣的事情，即重新發現古代巴比倫的神秘思想，以備未來之用。

普世主義(Ecumenism)

我們已經聽過，托尼·坎波洛談到他在自己的信仰使用天主教神秘主義，他說，「我通過閱讀天主教神秘主義的書籍，尤其是伊格內修斯-羅耀拉的『精神練習』，瞭解到這種重生體驗的方式…就像大多數天主教神秘主義者，他對與神『合一』有著極深的渴慕。」

我們知道這些精神練習來自於羅耀拉在洞穴裏與邪靈的相遇，這些他所謂的秘密知識帶來了醜陋的後果。坎波洛還說：「在宗教改革之後，我們新教徒（抗議宗）從第15世紀開始落後了，我覺得我們落後天主教太多了，羅耀拉方式的禱告，對我很寶貴。借助天主教（死去的）聖徒的幫助，我的禱告生活更加進深了。」

沿著其它新興教會運動的思想，他說，讓我們把與天主教的分歧放在一邊，通過新教與天主教的融合，消除宗教改革的影響。人們忘卻的速度是多麼快！從天主教耶穌會開始，1000年黑暗世紀的殘暴邪惡達到頂峰，然後在幾百年時間內，他們被暴露出來並遭到驅逐，現代的領袖們卻又準備好與他們同床共枕。我們（新教）的先驅們在僅僅幾代人以前還在準備著為了去除異教的污染而付上生命的代價，今天，新教的圈子裏卻有一些教師甘心樂意接受那些積極推動與羅馬天主教聯合的做法。

羅伯特.韋伯（Robert Webber），另一個新興教會領導人，也同意普世主義，他說：「福音派在後現代世界的一個目標是，將多樣性當做歷史事實來接受。並且在其中尋求合一。這個願景讓我們看到，天主教、東正教和新教的教會只不過是同一個真教會的不同形式----所有這些教會都建立在使徒的教導和權威上，可以在古典基督教所表述出來的信念中找到共同點。」

布萊恩.麥克拉倫也表達了同樣的觀點：「許多基督教領袖開始在『靈性塑造』的旗幟下尋求新的方法，這種全新的探索令很多人回到了天主教冥想實踐和中世紀修道院的紀律約束。」

這個趨勢已經創造出了一個新詞，就是「新修道主義」（new monasticism），而這個詞被很多用意良好的基督徒所採納。你可能聽說過「鍋爐房」（Boiler Rooms）吧，這是一個被設計用來讓新修道主義實現的地方，人們在這裏保持一種連續的「禱告節奏」。當然，如果與天主教聯合，我們就會與這個宗教的女神聯合，這個女神就是以聖母瑪利亞形式出現的亞舍拉，我們知道她永遠是與基督徒完全敵對的，我們與她之間不會打成平手。天主教會有一個向全世界傳教的規劃，好把人們帶到瑪利亞腳下，好幾個天主教作家已就著該主題著書，講述他們認為規劃該有的前進方向。

其中一位作家叫湯瑪斯.培理斯科（Thomas W. Petrisko），他寫的書名為《聖母的秘密：從聖餐的奇跡到聖母瑪利亞的天堂異象已經在尋求照亮和捍衛曾經是教會最大的秘密》（Mother of the Secret: From Eucharistic Miracles to Marian Apparitions Heaven Has Sought To Illuminate and Defend What Was Once the Church’s Greatest Secret，一個長得可怕的書名）

湯瑪斯.培理斯科明白，教會的最大秘密成了一個榮耀新年代的房角石，他在書裏說：「異象預言了，人類將從一個世俗的、不可知論者、幾乎無神論的領域進入一個新世界，這個世界沐浴在上帝的現實感知和對超自然的信仰裏。先知們說，接著人類將在對此滿有把握的信心和確信中繁榮昌盛，因為真正的和平會掌權，教會將成為最高主宰。最引人注意的是，許多的天主教異象堅持說，這個世界將最終會理解能力、憐憫和恩典，這些與耶穌基督在聖餐禮上奇跡般的顯現相伴隨。」

（天主教的）聖餐是一個圓形的薄餅（代表太陽）放在新月形狀的聖體匣裏，實際上是代表太陽神巴力。當然，他沒有什麼新東西，只不過是在說術士們----阿爾伯特.派克、愛麗絲.貝莉、海倫娜.布拉瓦茨斯基----長時間以來所一直在說的。人們將基本拋棄無神論，回到神秘主義靈性的新時代。這正在發生，但關鍵是，他相信瑪利亞（即亞舍拉）將是所有這些的鑰匙：

「…據說，完美無瑕的瑪利亞之心在我們這個時代的勝利，將榮耀地將這個世界導向一個和平的新時代。」泰德（Ted）和莫琳.弗林（Maureen Flynn）在他們書《正義的雷聲》中發展了這個思想：「就像施洗者約翰為基督第一次到來預備道路一樣，瑪利亞為基督的第二次降臨預備道路。瑪利亞宣告，一個新世界和新年代在等著我們，她純潔無瑕之心的勝利和第二次五旬節，將在耶穌神聖之心的統治中引導我們。」

術士們相信女神在為敵基督的到來預備道路，回憶一下，安東·拉維（撒旦教創始人）把這個年代叫做莉莉絲時代，他還相信這個年代開始於1960年代的文化革命，按他的計算，我們已經在這個年代50年了。根據弗林的描述，假「基督」的來臨已經非常近了，他們說自己從「受祝福的聖母」那裏得到了一個預言：「基督的榮耀統治將會建立在我們中間，耶穌的再次來臨近在眼前了…」

另一個天主教徒德懷特.朗格內克（Dwight Longenecker）在他的書《通往羅馬之路》（The Road to Rome）說：「當我們進入第三個千禧年的時候，天主教、新教和東正教將會繼續融合…」

湯瑪斯.默頓（Thomas Merton），一個天主教神秘學者，曾為許多參與新興教會的人帶來靈感，他總結了許多的感受說：「我們已經合而為一，但我們以為還沒有，我們所要復原的，就是我們最初的合一。」

新興教會擁抱普世主義的理念，是在嘗試引導福音派回到羅馬和與它一脈相承的神秘主義的懷抱。

【新興教會----世界一教之路】

保持你的宗教信仰：只是加上耶穌----Keep Your Religion: Just Add Jesus然而，新興哲學甚至比羅馬普世教會運動走得更遠。因為他們堅持認為真理是不可知的，他們並不同意世界是黑暗的、需要教會這道光照亮，他們相信應在平等的條件下與其它宗教進行對話，布萊恩.麥克拉倫寫道：「最終，我希望耶穌會拯救佛教、伊斯蘭教和其它一切宗教，包括基督教自己，因為基督教似乎也像其它所有宗教一樣需要拯救。」

他還說：「但我必須補充一點，就是我不認為成為耶穌的門徒必定等同於成為基督教信徒。在很多（不是所有）情況下，我的建議是，幫助人們成為耶穌的追隨者，但不要脫離他們佛教、印度教、猶太教的背景。」

以下的引用中，他還把耶穌放在與默罕默德同等的地位上：「在亞伯拉罕的生命中----他就像摩西、耶穌、默罕默德一樣----與神相遇，這將他與同時代的人區別開來，推動他進入一個事工，那就是引入一種新的生活方式，並因此改變了世界…就這樣，多麼合適啊！以亞伯拉罕為起源的三個宗教就此展開了深入未知的旅程。」----布萊恩.麥克拉倫，《再次找我們的道路》[Finding Our Way Again]，22頁、23頁

我們已經知道默罕默德確實與某種東西相遇，但那不是上帝，伊斯蘭教並不是與猶太教--基督教一樣來自亞伯拉罕之根。麥克拉倫在他這些話裏所反映的傾向，其實是普救論，即你能通過任何宗教找到上帝。斯賓塞.伯克（Spencer Burke）也同意這個觀點，他這樣說：「當我說自己是個普救論者的時候，真正意思是，我不相信為了找到上帝，你應該轉向任何特定的宗教。就我看來，是上帝找到了我們，這與認同任何特定的宗教無關。」----斯賓塞.伯克，《通往永恆的異教指南》，A Heretic's Guide to Eternity，197頁

在2000年五月、六月發行的《守望者的號角》（Watchman’s Trumpet）雜誌詳細描述了這個意思：「繼續閱讀《古蘭經》、上清真寺，每天以日常祈禱文進行祈禱的『彌賽亞穆斯林』（Messianic Muslims），仍然可以接受耶穌為他們的救主，這是一種傳教策略，正在好幾個國家進行嘗試…他們（新轉變者）繼續一種符合伊斯蘭教要求的生活，包括上清真寺、齋戒、讀《可蘭經》，只是他們要與接受耶穌為上帝的憐憫的穆斯林一起進行團契。」

邁克.奧本海默（Mike Oppenheimer）的「讓我們彼此辯論」（Let Us Reason）事工對這種新形式的傳教是如何運轉的進行了研究，他說得非常生動：「一個基督徒能把自己稱作穆斯林嗎？穆斯林（Muslim）其實是由兩個詞組成，『Islam』和『Mu』。『Muslim』不僅僅是意味著歸順，也意味著向安拉神歸順，不是基督耶穌或耶和華。一個穆斯林能被稱作基督徒、同時與安拉神同行嗎？這似乎不會有教義和實際上的意義，除非他們真的改信，否則只會造成困惑。為什麼要這樣做呢？我們能直接向人介紹耶和華真神，不用對他的名字、本質、描述進行任何的改動。他們的回答是，可能不會得到同樣的結果（形式上的改信），這就是這件事情的實質——結果，某種實用主義，為達目的不擇手段。」

是的，我們又看到這句話了，做任何事只是為了得到想要的結果，這是秘術的方式，記住，這也是天主教會在異教羅馬所做的。他們基本上是在說，保持你的異教信仰，但是要改換一下名稱，讓耶穌與其它事情混合一下，這只不過是在製造帶著基督面具的異教，但是，光怎麼能夠與黑暗相結合呢？

羅伯.貝爾最近出版了一本書，叫《愛是贏家》（Love Wins），在這本書裏，他以自己獨特的、不置可否的、假設的、模糊的、空泛的、自我矛盾的方式做了一些推斷，那就是最終每個人都會到達天堂。人們以各種方式來到耶穌那裏。有時人們使用他的名；有時則不會。《使徒行傳》4章12節反駁了貝爾的說法，「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」

以下是一些支持普救論（認為人們不需要轉變信仰就能到天堂）的新興教會領導人的言辭，首先是萊昂納多.斯威特的：「『新光體』現在與其它信仰的『聯接』與『互通』…一個人可以不必拋棄耶和華、卡莉（Kali，印度教女神）、克里希那（Krishna，印度教的神）在他們追隨者中的神聖顯現，就可以做耶穌基督的忠實門徒。」----萊昂納多.斯威特

「我碰巧知道一些基督在其它宗教的追隨者。」----華理克

「安拉並不是另一位神…我們其實在敬拜同一位神…同一位！我們在基督裏敬拜的那一位神，也是猶太人的神----並且是穆斯林也敬拜的。」----彼得.克瑞弗特（Peter Kreeft）

愛麗絲.貝莉同樣說：「我要指出的是，當我說『基督的追隨者』的時候，我指的是所有那些愛自己同胞的人，這與信仰和宗教無關。」

我們能看出，新興教會運動的言談和理念與術士們多麼相似！愛麗絲.貝莉還說：「他（指敵基督）沒有再來的原因是，必要的工作尚未被他在各國的追隨者們完成。他的來臨在很大程度上依賴於正確人際關係的建立，就像我們將要看到的那樣。教會拖了後腿…他們幫不上忙，因為他們狂熱地著迷於讓所有的人成為『基督徒』而不是基督的追隨者（followers of Christ），他們著重於神學的教條而不是愛。」

因此，問題是我們太看重真理了。這也是新興教會對我們的意見。注意，貝莉在「基督徒」和「基督追隨者」這兩個名詞上做了區分。新興教會運動鼓勵我們拋棄「基督徒」這個詞，採用「基督追隨者」這個較為寬泛的詞語。回憶一下，在耶穌傳道時，以色列有許多人追隨耶穌，但不是所有人都接受他是上帝的宣告，他們中許多人是法利賽人。

從遠處追隨耶穌是不夠的，我們是他的寶血買來的，現在是他的奴僕，不能比這再少了。這裏，愛麗絲-貝莉也暗示一個事實，我們是敵基督來臨的障礙，因為我們不妥協地決意讓人們聽到福音的真理，並成為基督徒。新興教會接受像貝莉這樣的術士的建議，不給人們真理，相反卻告訴他們可以保留任何宗教，只要在上面加上耶穌就成。但這是哪一門子的基督呢？與巴比倫相結合的，普世教會的基督，不是基督徒的基督。

新興教會領導人埃爾文.麥克馬納斯（Erwin McManus）這樣寫道：「我的目標是將作為世界宗教信仰的基督教毀滅，催化基督耶穌運動…有人對我表示失望，因為我聽起來像是一個敵基督徒者，我認為他們或許是對的。」

當然，你不能既與聖經中基督保持關係，同時有保有自己假宗教的身份，假宗教植根於巴比倫，崇拜來自撒旦的偶像，相信魔鬼的信條。你必須完全離開那宗教，將你的生命獻給耶穌，而不是僅僅把他加在你的宗教上，光明王國不會與黑暗王國同行。在那種體系中，你唯一能找到的基督是假基督，與敵基督共生的假基督。

新興教會欺騙人們，讓他們相信自己可以作為佛教徒或穆斯林得救，而他們只不過與假基督捆綁在了一起。所以，當新興教會談到與非基督徒建立橋樑，他們不是在講要給他們傳遞純正的福音，他們講的是妥協，萊昂納多.斯威特解釋說：「後現代波濤洶湧並且瘋狂的水域中，尋找航向的關鍵不是尋求平衡或安全的中間地帶，而是駕馭潮流、與對手溝通，尤其是他們在和諧和光明中聚集的時候。」

新興教會理念的追隨者因而採取了這樣到達世界的方法，你要與這個世界打成一片。享受這個世界所享受的，去這個世界要你去的，滿足於流行文化吧！在這樣的教會裏，你會發現，是世界進入了教會，而不是教會出去到了世界。那些沉湎於新興教會運動的人必須捫心自問：「這是誰向誰傳福音呢？」我們曾被教導，要在世界中，但要出淤泥而不染。你不可能把自己浸泡在受污染的文化中而不受影響。如果我們不在上帝面前保持聖潔，我們就會被世界的標準所欺騙。

社會正義(Social Justice)

最後，因新興教會相信神聖的真理基本上是不可知的，基督教真正能影響世界的，僅能在社會行動與社會正義中找尋。若聲稱擁有唯一通往永生的道路是一種自大，那麼我們就不能對永遠得救的確信抱有希望；若每一個人都要通過將基督加在自己的信仰上而得救，他們就認為不必關心這個了，而是要把最後的目標設定為，讓這個世界成為更好的地方。他們相信術士們也持有的那種，人類可以用雙手實現的烏托邦理想，認為在地球上可通過社會行動建成人間天堂，（他們認為）這是基督徒能貢獻給世界的全部。

這種欺騙十分有力量，因基督徒確實應該餵養饑餓的人，向窮人進行施捨，這理所應當。但新興教會卻擁有隱藏在行動背後的哲學，他們認為自己就可以建立上帝的國度，在朝一個烏托邦社會進化的過程中，這會消滅真正的基督信仰，並與巴比倫宗教攜起手。這個人造的、建立在地球上的國度將是敵基督的國度，這是我們知道的，聖經非常清楚地告訴我們。

我們已聽過愛麗絲.貝莉的，通過廢除基督教，將所有宗教匯集在同一體系下，為敵基督的回歸創造完美的條件。我希望我所做的，就是揭示新興教會運動在其中扮演的角色，他們將謬誤混入真理，吸引基督徒進入極具欺騙性的謊言中。

結束新興教會這一部分之前，我也應指出，人類在基督再來之前建立一個烏托邦的想法，與基督徒所稱的後千禧年主義（Post-millennialism）相吻合。我不太喜歡使用神學術語，但後千禧年主義的基本涵義是，我們將創建一個神的國度，並在和平中統治世界1000年，然後耶穌才會在這個千年的末期回來。相反的觀點是前千禧年主義（Pre-millennialism），認為耶穌會再臨，他自己建立上帝的國度，並帶來1000年的和平。(編註：加爾文改革宗的「無千禧年主義」也是不符合聖經對末世的啟示！)

就像你看到的那樣，相信後千禧年的基督徒，就是認為自己能創造世界和平的基督徒，他們也許（我強調的是「也許」）處在被拖進異教的建立烏托邦嘗試的危險中。我相信，聖經很清晰的立場是，在千禧年國度前，耶穌會再臨並建立國度。在耶穌基督再臨前，我們的工作很簡單，就是確保盡可能多的人接受耶穌為主和救主、預備好迎接他。

【至高者掌權】

系列文章的起始，我們知曉撒旦被稱作「空中執政掌權者的首領」，他在空中統禦那些反叛上帝的族群。《約翰福音》中幾次談到這一點，《哥林多後書》第4章4節甚至將撒旦稱為「世界的神」，當然這個神（god）是以小寫字母g拼寫。

這系列文章已經將撒旦現今在世界的工作展露出來，像起初他所做的那樣，使用同樣的花招欺騙人類，讓人類反叛上帝、敬拜撒旦。人類推羅王子的背後，是一個叫做推羅王的靈界力量，他就是貫穿歷史始終的敵基督。從寧錄到羅耀拉，再到阿道夫-希特勒，綿延不絕。而且，敵基督馬上要將世界帶入前所未有的大災難中。

結束前我們還要理解一個相當重要的事情，即上帝在一切環境中掌權。雖然我們聽說了那麼多糟糕的事情，但上帝依然將一切掌控妥貼。上帝的力量，遠在一切邪靈、敵基督之上，也在撒旦之上。這一點很有必要澄清，隨系列文章的展開，看起來撒旦似乎要勝利了，他在整個歷史中運行、高舉敵基督、消滅真基督徒。我們無可避免地要看到大黑暗的降臨，很容易感覺到絕望。但我要竭盡所能地來向你展現事實並非如此。

回到舊約聖經，我們在《約伯記》知道，撒旦到上帝的寶座前，請求上帝給他試驗約伯的權利，後來上帝給予了撒旦通行證，但同時設定了邊界：「凡他所有的，都在你手中，只是不可伸手加害於他的身體」。後來撒旦回來，要求擴張訂立的邊界，上帝同意了，但依然設定邊界：「他在你手中，只要存留他的生命。」以上這些告訴咱們，撒旦的能力是有邊界的，他只能做上帝允許的事情。

《哥林多前書》第10章說：「上帝是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。」上帝給我們力量去承受試煉和試探。於是問題出現了，為什麼上帝允許撒旦攻擊我們呢？很簡單，當我們抱持正確的態度領受這些困苦時，我們就被煉淨。困苦令我們獲得耶穌基督一樣的性情，預備進入那永遠的國度。

人類有這麼一個非常不好的習慣----當一切順當，就會忘記上帝並以舒服、豐富為滿足，我們成長速度遂緩慢下來。另一方面，困苦將我們們的注意力變得敏銳，我們的心靈轉向上帝。當喪失自給自足的自信時，我們就只好被逼著倚靠造物主。困苦提升我們與上帝的關係。

湍流也是這麼將石頭磨得圓滑。試煉煉淨我們。真理是，我們需要試煉來提升品格。《羅馬書》第5章說：「就是在患難中也是歡歡喜喜的，因為知道患難生忍耐。忍耐生老練，老練生盼望。盼望不至於羞恥。」

《撒迦利亞書》第13章說，試煉就像熬煉金子和銀子一樣，煉淨我們，我們需要經過火一般的煉淨：「我要將他們經火，讓他們純淨。我們要熬煉他們，如同熬煉銀子。試煉他們，如同試煉金子。」

《哥林多後書》第4章說：「我們這至輕至暫的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」

困苦就這樣成就永遠的榮耀。我不是喜歡困苦，但需看看你的永恆之眼是否能認知到，這個暫時的生命旅程，只是為永恆而預備。我們不屬於這裏，因此不能將所有一切盼望投入在這段生命旅程裏。我們正泅渡經過這個暫時的、終將死亡的王國，前往一個永遠的王國。所經歷的一切，使我們內在裏生發出一個基督式的品格，而這種品格，將使我們得以承受未來王國公民的位份。《使徒行傳》第14章：「…我們進入上帝的國，必須經歷許多艱難。」

現在我們正從曠野地向應許地進發，在這曠野中我們所看到的苦痛，就像夜晚的黑暗一般，我們將得到一個榮耀的結局。想一想聖經中最偉大的人物，你將意識到這些循環的主題：在抵達命定目標前，他們經常要先領受曠野的道路。約瑟、摩西、大衛，甚至耶穌自己也必須到曠野中試煉40個日夜。但其中最清晰的例子來自《出埃及記》。

以色列人離開埃及、前往應許之地時，他們先經歷了一段曠野的道路，曠野被證明必須為以色列人準備，以色列人必須在那裏待著，直到預備好進入應許之地。和以色列人一樣，曠野路也為我們基督徒所準備，不要舒舒服服地躺在這裏，這不是命定之地，而是我們要泅渡經過的地方。

《以弗所書》2章試圖告訴我們，在這裏我們都有一個出生前就命定好的計劃去完成：「他在耶穌基督裏將我們創造成新人」，因此他在很久以前就規劃了我們的生命。

我們在敵人陣線的後方出生，執行任務，一些人需要資金來完成任務，另一些人不用；一些人需要健康健全，另一些人不用。這些在永恆的計劃中都不是最重要的。

若你已將一些都投資於此時此刻，重置你的視角吧。C.S.路易斯寫到：「我們是三心二意的生物，在醉酒、性、野心裏被愚弄，以獲得似乎無窮無盡的歡樂，仿佛一個無知的孩童喜歡在泥地裏打滾…因為我們無法想象一整個汪洋大海般的節日是啥模樣。我們都太容易滿足了。」(編註：很可惜的是，C.S.路易斯自己晚年時卻是投向了天主教的懷抱！)

我們應當像海外援戰士兵那樣，專注於手中的任務，期待戰事結束，榮歸故里的那一日。很多以色列人在曠野裏喪失了心志，轉向撒旦神秘宗教。那一代以色列人因此被禁止進入應許之地。

同樣，在這末世裏，我們將看到人們喪失心志，轉向神秘宗教，他們也將遠遠地看到應許之地，卻不得進入。但另一群人卻將站住，在那一日看到榮耀，讓我們成為他們中的一員吧。最後，我們將看到周圍日漸黑暗，我們不應擔憂或害怕那一天是否來到。相反，我們應無比興奮，因為這曾是上帝所預言。上帝依然掌管全地。

《馬太福音》24章25節，耶穌告訴我們前面將發生的事情：「看哪，我預先告訴你們了」。任何將發生的事情都無法脫逃上帝的掌控。

《路加福音》21章28節耶穌說，當我們看到預言裏將發生的事情，應當留意，你們就當挺身昂首。因為你們得贖的日子近了。

午夜最黑暗的時候，距黎明最近。耶穌的死為每一位悔改的人帶來自由與永恆生命，為他們提供一條通往天父的道路。並且別無他途。猶大在撒旦的挑唆下背叛耶穌，但事實上，是耶穌自己發起這個進程，他讓猶大繼續做他要做的事情。當官府衙役將耶穌帶走時，耶穌說：「我天天同你們在殿裏，你們不下手拿我。現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。」換句話說，這個時刻是為你準備，你們不會在這之前或之後將我的生命拿去，因為這個時刻是父預備的。

《約翰福音》10章18節，耶穌清楚地說，撒旦不能將他的生命拿去：「沒有人奪我的命去，是我自己舍的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。」換句話說，即使看起來是在撒旦自我加冕的時刻，上帝依然掌權，在黑暗的時刻掌權。

《但以理書》2章21節說，上帝掌管世界上一切的事件，無論是這個君王還是那個君王。《但以理書》4章7節說：「至高者在人的國中掌權，要將國賜予誰就賜予誰。」因此換句話說，所有的掌權者、甚至是邪惡者都被允許統轄，僅因為上帝允許，要藉以完成上帝的計劃。

上帝設定了事件的邊界，他們都完全在上帝的憐憫裏。因此，讓每位閱讀系列文章的人都明白將到來的日子與事件吧。上帝得勝，耶穌統禦萬物，萬膝下跪、萬口承認耶穌基督是主、歸榮耀給天父。撒旦將與魔鬼一同將被扔進火湖，我們將與耶穌一同掌管全地，直到永遠。

留給撒旦的時間非常短暫，並且越來越短，他深知這一點。因此，站穩了，持守你的信仰，忍耐試煉讓它鑄造你的品格，預備進入上帝的榮耀。若你還沒將生命獻給上帝，現在就獻上吧。在一切變得太遲以前。基督徒們！做上帝交在你手上的工作，完成的賽程不要被戰爭的恐嚇所嚇退。至終，你將承受永生。(全文完畢)

《認識你們的敵人》書籍簡介

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