基督信仰探討與反思(兼護教與衛道分享)

論「上帝與神」

作者：無名傳道

論「上帝與神」之一

原本華人教會稱呼那位至高無上，獨一無二的創造主宰為「上帝」，但數十年前，國語系統的教會主張，由於道教有幾位神明也稱「上帝」，為避免混淆，所以改口稱「神」以作區隔。至今國語教會已絕口不提「上帝」(編註：現今中文聖經和合本分為「上帝版」與「神版」，國語教會在口語和文字上似乎是「上帝」與「神」交互使用)，而台語教會則是「上帝」與「神」通用，本文就來追根究底嚴肅以對，究竟華人信徒該稱天父是「上帝」呢？還是叫「神」呢？又或者兩者皆可呢？

中華民族聖王道統「堯、舜、禹、湯、文、武、周公」，以堯為起始，據推算，堯應生於洪水後，大約是挪亞次子含之孫寧錄造巴別塔的時期。「堯」是個會意字，有兩個解釋，第一個是「堆土成高聳平台」，這在上古便是指「修築高塔且塔頂平台作為祭壇用」。生於巴別塔時期取名為堯，想必是為了紀念變亂口音事件，因今世代各個民族的起源皆肇因於此。

堯字第二個解釋是「在山巔平頂處砌土築壇」，這在那個時代便是指「登高山築壇以祭天」，這絕非偶然巧合。「堯」這名字正紀錄了華人的起源，以及華人最初始的兩大信仰，一是「登高山祭天」，二是「築平台祀神」，前者是君王的專利，又稱「封」，後者是百官的職責，又稱「禪」。祭天用圓壇，祀神用方壇，規矩不同，百官依職銜高低分配奉祀國境內大小山川河嶽之神，這便是最初始的「封建制度」。

按輩分，堯極可能是挪亞三子雅弗之孫或曾孫輩(華人非閃族，乃屬雅弗族)。堯隨族人在上帝指派的「天使守護神」帶領下，離開中東朝中亞，遠東遷徙，堯二十多歲便展露頭角成為部族領袖。我之所以認為，堯是帶領華人先民東遷時期的領袖，是因堯在晚年時才碰上洪災，當時中東，中亞一帶洪水已盡退，但遠東群山阻隔積水無法宣洩以致四處氾濫，年輕時的堯沒碰上洪災，直到晚年率族人踏進中原時才遇上。

年事已高的堯命大禹之父治水無功，只得傳位給女婿舜，舜帶領先民定居於黃河流域，大禹成功疏導洪水入海後，便接替舜成為部族共主。大禹之子征服統一各部族後，在河南、山西一帶，建立了遠東第一個世襲封建王朝，國號夏，這是「華夏民族」一詞的由來、同時間亞伯拉罕遷居迦南地，繁衍出「希伯來民族」。夏朝歷經471年後，被商朝所滅，同時期以色列民族在埃及被奴役430年。(分踞亞洲大陸東西的兩大古老民族，在天國建立上扮演關鍵角色。天國君王第一次降生時，只向這兩個民族啟示，末日再次君臨天下時，這兩個民族命運又將如何，請上「天啟封印」網站參閱「黑潮方舟」一文。)

開頭寫上堯舜禹這一段，是要向大家說明一件事，在洪水後各民族大遷徙建立邦國之時期，存在先民腦袋裡有兩套宗教觀。第一套是從挪亞傳承下來的至高造物上帝之信仰，第二套是上帝所派駐人間的邦國守護神之信仰。而可以百分之百確定的是，挪亞踏出方舟所築的第一座壇，所獻的今世代第一縷馨香，是獻給天上的「伊勒沙代」，接下來到巴別建城造塔這短短百年間，向天上的「伊勒沙代」築壇獻祭，應是閃含雅弗三大族裔最主要的共同家傳信仰，這點是毋庸置疑的。(在上帝向摩西啟示「亞威」至聖名以前，「伊勒沙代」乃上古最常使用的至尊聖名，中文聖經譯作「全能者」，至於天使眾神則稱「大能者」，兩者位階明顯有別。)

至於第二套膜拜眾神的信仰，則是在巴別變亂口音之後，各民族遷徙途中所發展出來的淫穢宗教。但幾代過去，兩套信仰逐漸被混為一談，那高不可攀遙不可及的上帝被束之高閣，近在咫尺的眾神薩滿巫術躍為主流，因此大家不可不知道，華夏民族打一開始其實是敬拜獨一創造主宰的，只是後來跟其他民族一樣，無可避免地遭黑暗權勢所欺瞞誤導，陷入了多神迷信的泥淖中，今天回頭信上帝乃是認祖歸宗，不信才是欺師滅祖哩。

有甚麼證據能證明華夏先民曾敬拜創造主宰呢？那源遠流長的「天帝崇拜」，乃先秦(秦始皇之前)古籍中，所記載的最原始宗教信仰，而典籍中的「天帝」，究竟是誰呢？關於「天」這個字，有必要先作釐清，因寧錄造塔要「通天」，華夏先祖登高要「祭天」，若華文的「天」與聖經中的「天」，兩者概念一致的話，那麼華人所拜的天帝就跟寧錄所拜的天神是系出同門了，而寧錄所要通的「天」，卻是招惹「伊勒沙代」之忿怒的，反之，天的概念若不同的話，華人所拜的天帝，就不會是巴別偏邪崇拜的延續。

聖經中的「天」不具位格，是指區域，《創世記一章6~9節》便清楚定義，「天」是指地表上空的大氣層，以「天」為界，分天上和天下，天上有眾星陳列，常翻譯作「諸天」，即宇宙，天下則有地跟海，說到「天堂」時，聖經用的字眼是「上頭、上面」，表示人住在下頭下面，造物者住在上頭上面，由此可見，寧錄造巴別塔要「塔頂通天」，其對象不是住在上頭的天父，而是要與盤踞在大氣層的路西弗空中勢力打交道。

反觀，先秦典籍中所描述的「天」，是有位格的，古書形容祂乃大自然的統轄者，是人間生死福禍的掌管者，也是萬物的生養者。祂所居住的地方就叫天庭，祂的旨意稱天命，祂任派的國族領袖稱天子，在商朝甲骨文裡的「天」，是一位「頭畫得大大的，正面站立的人」，而甲骨文裡的「人」是「垂首屈身跪著的人」。

甲骨文裡的「天」跟「人」，有著一樣的四肢身形，因人是按天的形象樣式造的，但人得罪天，所以人在站立的天面前，只有跪著的份。「天」的頭部特地畫很大，凸顯祂是萬物的元首，甲骨文裡沒有「頭」這字，直接用「天」代替頭字，而頭位於人體最高位置，又是發號施令的部位。「天」的古音又唸「巔」，所以「天」字代表的是最高位階。先秦的「天」正是「至高者，萬物之元首，住在上頭的那位」之意思，至於「上」字與「帝」字的意思，下回分曉。

論「上帝與神」之二

甲骨文的「天」是「至高者」的意思，也代表「頭、元首」，這跟基督是頭，我們是受祂指揮的身體(林前十一3)，意境一模一樣，那麼「帝」又是甚麼呢？甲骨文裡同時出現「帝」和「王」這兩個字，雖都是指「統治者」，但差別是，天上的國君稱「帝」，地上的國君稱「王」。在上古，王替帝管理百姓，王又替黎民祭天祈福，王乃天帝與庶民的中介聯結者，王的角色若按聖經的說法便是「中保」。人君最大的職責就是服侍天帝，凡事須向祂請命，而且王在帝面前必須自稱「微臣」並行叩首跪拜大禮，這是華文自象形文字始，就存在的天道倫理，當然這規矩被秦始皇給僭越了，從此地上的國君妄稱「帝」。

按古禮，人君只在三種情況下才可以登壇祭天，一是每年冬至時節，君王循例宰殺犧牲以祭天，代表全國人民向天請罪，祈求赦免一整年的罪孽以避天譴，這是國家年度最高規格的慶典，其意義與聖經中的「贖罪日」完全吻合；二是王位禪讓繼承時要祭天，以示新君出自天命，凸顯登基之正統性；三是出征打仗前王須祭天，此舉除了祈求天佑外，尚有一個重要目的，由於生命皆乃天所管轄與賜予，須祭天以取得戰場上殺人的合法性。(聖經雖有「不可殺人」之誡命，但也列有「合法殺人」之但書，主張廢除死刑者擷取片面經文，後篇會有專文論述上帝授權的合法殺人)。

華夏先祖為何要用「帝」字來稱呼天上的元首呢？因帝字的古音，與「蒂(花果與枝相連處)、底(屋之基)、柢(樹之根)、胎(生之初)、始(氏之源)」等字相近，而這些字有「本源、根基、起始」之意義。也就是說，「帝」字除了「統治者」的意思外，還代表「源頭」，也就是「創造者」的意思。如此一來，先民為何要稱呼那位宇宙至高創造統治者為「天帝」的理由就一清二楚了。

既然是稱「天帝」又怎會變「上帝」呢？周滅商後，周朝官方給「天帝」正名時，在天之前與帝之前各冠上形容詞。周朝典籍裡，最常出現的至尊名號是「昊天上帝」與「煌天上帝」。昊字有浩瀚無際之意，形容「天」是永恆無限者(如同聖經中的「永生上帝」)，煌字有光輝燦爛之意，形容「天」是光明無瑕者(如同聖經中的「聖潔上帝」)，而煌字又通皇，「皇天」拆字後，便是「王、自、一、大」，也就是「王權來自獨一至高者」的意思，可為周朝的「王權天授論」背書。從此歷朝累代皆喜以「皇天上帝」為官方制式稱號，至今北京的天壇仍可見「皇天上帝」的牌匾高懸，只許有尊號，不許雕塑偶像，此禁令已持守數千年了，完全吻合聖經中忌邪上帝的「不准立像」之誡命。(「君權神授」乃四百年前流行於歐洲的政治術語，華夏民族早在三千年前就講「王權天授」了。)

「皇天上帝」是王室官方在崇拜的，那麼民間百姓又膜拜誰呢？東漢道教興起前的「天公信仰」，便是民間版的「天帝信仰」。由於君王是天之子，百姓又視君王如父，君王的天父，自然成了君王之子民的天公了。天公即天父，只是膜拜的人階級有別罷了，先秦民間崇拜天公，一樣謹守不立像原則。相較於官方的繁文縟節，民間信仰天公只講心誠則靈，百姓不許向天獻祭，那是君王的專利，僅在家中廳堂懸吊「天公爐」，每日晨昏點燃清香，在裊裊輕煙上飄之際，仰天祝禱向天祈福，「蒼天啊、老天爺啊、天公伯啊……」不同的方言不同的稱謂，但都是向同一位至高造物主宰呼籲祈求。

秦漢時期，五行玄術盛行，方士們在「皇天上帝」底下，增設了東西南北中的「五方大帝」，把黃帝軒轅氏推出來當中央黃帝，炎帝神農氏則出任南方赤帝。方士們說：「打這會兒起，天帝只管天上事，不再過問紅塵俗事了，凡間委由五方大帝全權治理，五方又以中央黃帝為首。」從此，皇天上帝逐漸淡出華人信仰圈，祂都不問凡塵俗事了，誰還會向祂燃香祈禱呢？一場狸貓換太子，天公換人做的陰謀，正緊鑼密鼓地展開。

東漢末年，農民紛紛起義，落第秀才張角藉天公信仰凝聚革命勢力，他自封為「天公將軍」，打著「蒼天已死，黃天當立」的口號，組織了「黃巾軍」造反，史稱「黃巾之亂」。「黃天、黃巾」為日後道教上演「黃帝登基取代皇天上帝」的戲碼預先鋪路。

道教興起後，有感於天公信仰對民間的影響力甚大，接收天公信徒乃道教初創時期的當務之急，因此道士們開始形塑「玉皇大帝」意圖取代天公。戰亂頻仍的魏晉南北朝，民心急待宗教的慰藉，給予了道教擴張版圖的機會，大量的玉帝神話傳說被編造流傳，民間一面倒地將玉帝視為天公，道教輕鬆征服民間後矛頭轉向宮廷。

唐朝以道教為國教，道士們一面瞎掰天公有任期限制，任期滿就換人當，一面強力推銷黃帝就是玉帝，傳說黃帝喜以玉石煉丹，誆稱只要常服丹藥，肉身就能變成晶瑩剔透的不朽玉體，便能長生不死當神仙，鼓勵君王常服丹藥，日後羽化登仙去天界當天公。意思是不只在世上當王，也能進一步到天庭去領導眾神，害死一堆無知君王鉛汞中毒暴斃短命。道教特別偏愛玉，把一切想像中美好的事物都冠上玉字，如「玉宇，玉樹，玉女，玉兔，玉清……」，就這樣把神話中煉玉餵食眾鬼神的黃帝，給硬稱作玉皇或玉帝了，風流的唐明皇更下令農曆正月初九是玉皇大帝的生日，民間從此稱這日為「天公生」。

直到宋徽宗時，道教努力了六百年，終於讓捏造出來的新神玉皇大帝，成功地篡位成為華夏民族的至上神，不過國家也搞亡了。道教對民俗傳統文化及國運的戕害真是罄竹難書；近代有稱「皇通黃，黃帝即皇天上帝」的論調，這只是大中華狗腿學者在睜眼說瞎話。

黃帝的元配是發明養蠶的嫘祖，而玉皇大帝的正宮則是王母娘娘，當道教要把黃帝硬扯成玉帝時，麻煩來了，嫘祖可不是王母啊，怎辦呢？道士們只好胡謅說「黃帝西巡途中，隨行的嫘祖病逝，黃帝再娶西王母當填房夫人」的故事以交代，至於「西王母」何許人也？更是一場荒唐鬧劇。

上古西域部落以白豹為圖騰，這頭白色公豹土話叫「貘」，當「貘」傳入中原時，因係來自西方崑崙山的獸王，故稱作「西王貘」。起初圖像是一副長得十分猙獰的虎豹模樣，周朝之後「貘」被刻意改寫成發音相近的「母」，兇巴巴的公神一下子變溫柔婉約的母神，漢朝時首度把她嫁給東方大帝，又稱「東王公」，從此她就變成家喻戶曉的「西王母」。道教爾後又把她嫁給黃帝當填房，再嫁給玉帝當正宮，整個就是一個字「亂」。下篇談上帝的上字有何玄機奧秘。

論「上帝與神」之三

談「天」說「帝」後，接著來聊「帝」字前面，為何要加「上」字呢？在「天」的前面，有多重選擇可以冠上「昊、煌、蒼、皇」等字，可為何「帝」的前面，獨獨只冠個「上」字呢？這可是有學問的，並不是胡亂隨意加的，《通典．禮典》：「所謂昊天上帝者，蓋元氣廣大則稱昊天，遠視蒼蒼即稱蒼天，人之所尊，莫過於帝，託之於天，故稱上帝。」一語道出華夏民族自古以來，最至尊至聖至榮的稱呼即是「上帝」，再也沒有比「上帝」更高階的稱謂了。

華文的「上帝」最直接的解釋是「至高創造者」，既然是至高無上獨一無二，就絕不會有其他神明能與之平起平坐。《宋史》裡頭有段話，大意是說「自古以來，你看過天子祭天時，曾把其他上百尊神明偶像一起擺來同時祭祀的嗎？就算主張禮簡儀省，也從沒有把后土日月山川拿來和皇天上帝一同祭拜的。」一語道盡了華夏先祖對皇天上帝的無比崇敬，無神能與上帝相提並論的。

百年前發現的甲骨文，即透露著「商朝人深信宇宙中有一位至高無上的創造主宰，商朝人稱他為上帝」之訊息，幾位研究甲骨文的巨擘，如董作賓、胡厚宣、陳夢家、郭沫若等權威學者，皆一致認為「商朝人所崇拜的至高上帝，與以色列民族所信仰的獨一天父，其本質內涵實是同一位」，那鑿刻在獸骨龜甲上的圖案筆劃，可說是天父上帝在上古時留給華夏民族的啟示痕跡。

上文有言，秦漢時期依五行雖然發明增設了「五方帝」，但這五位也擺在皇天上帝的底下當差。《隋書》稱這五位叫「五行人帝」，強調其本質是「人」，縱然因德死後封神成仙管理人間，其地位依然無法跟天上的上帝相比擬。「天帝是獨一無二的上帝，五方帝與人君僅能視之為下帝」，對甲骨文之「上下對應關係」有獨到研究的郭沫若，便主張原本「帝」字乃天上那位創造主宰所專用，但後來地上也開始有人君妄稱帝，於是天上那位稱「上帝」，地上人君就稱「下帝」，故道教把死人也亂封為「上帝」在拜，實是破壞了祖宗規矩。

十六世紀來華傳教的利瑪竇神父，欲以「上帝」來稱呼所傳的「天父」，遭當時的儒教極力反對，儒生們認為聖經中的天父與儒書中的上帝，其本質有異故反對。明明先秦時兩者是同一位啊，怎後來變不一樣了呢？孔子思想核心是「天命論──人間一切事，大至邦國興衰，小至個人榮辱，皆由上天決定」，而「天」在孔子的觀念裡，是個有意志有位格的宇宙至高管理者，孔子有時稱祂作「天」或「天帝」，有時稱祂為「上帝」，孔子說祂掌管一切大小事，絕非如他死後那些方士們所瞎扯的，上帝已不管人間紅塵俗事了。

走過商周的薩滿巫蠱氾濫，孔子見證了春秋的禮崩樂壞，他歸咎於怪力亂神之迷惑，所以他態度堅決地勸人要迴避鬼神巫覡獨崇上帝。《論語》裡有11處，孔子以充滿虔誠敬畏的語氣談論著上帝，而對於荒誕乖謬的鬼神則冷漠待之不屑談之。《論語》已把「上帝」與「神」作了絕對的區隔，宇宙至高萬物之主宰是「上帝」，人間自然界的未知力量，包括司掌山嶽湖川，風雨雷電，日月星辰等，統稱為「神」。而且孔子口中的「神」絕非善類，直陳牠們跟「亂」跟「鬼」脫不了干係，華夏諸聖哲中，展現忌邪性情最烈者，當數孔子為第一人，教會竟還常罵他，真替他叫屈。
顯然孔子的匡正是白費力氣了，他的「至高獨一上帝觀」在他徒子徒孫的筆下，蛻變成如荀子所稱的「無位格之自然律」，或如宋明理學所謂的一團教人聽不懂想不透的「無形元氣」。儒教所詮釋的上帝，已和孔子所崇敬的上帝相去甚遠了，復又因儒生誤解「慎終追遠」是指辦父母喪事與祭祖，導致整個民族無不拿祖宗當神明在拜，所以會把死去的黃帝給抬出來頂替上帝也就不稀奇了，這都是儒教種下的敗壞，連孔子也始料未及。

孔子只許人敬拜上帝，連具有超自然能力的神都不准膜拜了，又豈會要人去祭拜死人呢？《論語》裡頭「慎終追遠，民德歸厚」的本意是「謹慎地多想想後果，更深入地探究本因」，也就是「三思而後行」的意思，勸大家少衝動，多瞻前顧後，社會民心會更趨安定。另外，《書經》有句「慎終于始」是說「想要有好結果，一開始就當謹慎」，所以「慎終追遠」若解釋成「要有好結果，就要有遠見不圖近利」也是通的，儒教錯把「終」解釋成死亡，把「慎終」誤解為隆重辦理喪事，把「追遠」誤以為是祭祖追思，其實孔子講的孝道，都是強調人須趁父母生前多盡孝，根本沒說要藉厚葬來盡孝的。

華文在「上下直屬關係」的概念上，與聖經相符一致，至高造物者在哪裡？原文聖經說：「在你上頭」，對不信的罪人而言，上帝住在遠距離遙不可及的天堂，祂在「外頭」跟人不相干。然對信的人而言，舊約時祂就在你的「上頭」，距離近到你別想逃避祂的眼目，不論你躲到哪去，你依舊在祂「下頭」，新約時，祂更搬到你「裡頭」住，彼此間零距離。

華文裡上下的稱謂，是在標示尊卑的關係，當你尊稱某某人為「上」時，相對地，你也自承屈居在某某人之「下」了。當你稱「君上」時，你同時也表明了你的身分是他的「臣下」，這就是「上下直屬關係」。所以當你尊「帝」為「上」，稱呼祂是「上帝」時，你便是在承認你願降服歸順在造物者底下，你樂意當祂的「下民」。就如《詩經．大雅》說的：「蕩蕩上帝，下民之辟」，意思是「無所不在的上帝啊，祢是下民的主宰」。一有上下的對應稱呼，就建立起尊卑的直屬關係，每當你口呼「上帝」時，正是在記念祂與你的「上下直屬關係」。而這在聖經中的專有名詞就叫「立約」。先知耶利米定義「聖約」便是「我要做你的上帝，你要作我的子(下)民」(耶卅一33)。甚麼，光喊上帝兩個字，就是在立約喔，沒錯，真的是如此，華文中所有對造物主宰的尊稱，就只有「上帝」這稱呼能把你跟祂綁到一塊去(「約」的原文即「綁牢」)。

就巴別後的體制而言，邦國是伏在守護神的管轄下的，所以華夏先祖口稱「上帝」，就能跨越守護神，直接與宇宙最高主宰維繫住關係。以色列以外的外邦民族中，獨獨華夏民族做到這一點，今天最多基督徒的國家是中國，不是沒有道理的。

「上帝」一詞著重在祂與人的直屬關係，祂永遠是在你上頭的那位(或說在你裡頭居上位的那位)，當你尊祂為「上帝」時，表明你永遠臣服在祂底下，在上頭的祂便肩負起蔭庇保護下頭的你之責任。祂從沒顯現形像讓人瞻仰膜拜，要跟祂建立關係惟靠「口裡承認」。因此鼓勵大家多用「上帝」一詞，不然就稱「天父」關係更緊密，就是別稱祂為「神」。下篇探討「神」字的由來。

論「上帝與神」之四

台灣名勝日月潭於2014年9月28日，有兩項仿古建物竣工揭幕，即是「華表柱」與「櫺星門」，正好本文要講「神」，而「神」跟「柱」關係密切，咱就從「華表柱」切入主題吧。

「華表柱」其實是中國古代三種功能不同的木柱之統稱，第一種是立在官府前的小型木柱，俗稱「謗木」，柱頭上釘著一塊橫板，可供民眾書寫陳情進諫，猶如今日的意見箱；第二種是豎在交通要道口的中型木柱，上頭的橫板用來標示方向，正是今日十字路口的路牌柱；這兩種柱上的橫板，既可表達民意，又能標示方向，故稱「橫表」，橫字古音近似華，久而久之便寫成「華表」了。

第三種柱才是我們要談的主題，其尺寸比前兩者大許多，古稱「神道柱」，只聳立在宮廷門口兩側，及君王陵墓的道路兩旁，以作為皇家威權的象徵物。紫禁城天安門就立了四根，日月潭那兩根也正是此柱，其柱體本為木製，漢代狂熱拜龍，木柱改成雕龍石柱。「神道柱」雖淪為政治用途，但其原是不折不扣的宗教產物，以上三種柱尺寸不同，功能有異，但起源卻同為上古的一種神秘柱。

考古發現，上古部落會將其守護神(男神)及始祖神(母神)雕刻在木柱或石柱上，即俗稱的「圖騰柱」。通常豎立在聚落的中央位置，接受住民的頂禮膜拜，史稱圖騰崇拜，這些原始部落的圖騰神之特色是「人首獸身」或「獸首人身」。文字發明後，圖騰柱上改刻神的名字取代圖騰，稱之為「神柱」。上古曾有一段時間，神柱儼然成了神的化身，神柱可說是偶像的前身，後來一尊尊的人(獸)偶，取代一根根的神柱接受膜拜，神柱則被移往祭祀場所的路口，作為通往「神域」的路標指示牌，改稱「神道柱」。當兩根神道柱上端以橫木相連時，就演進成「門」了，柱與門旨在提醒人們「經此路入此門便通往神域當肅穆。」(日本受漢化極深，門與柱的概念給原味保存在神社內。)

然自秦始皇起，華夏君王無不自視為「神」以恫嚇統御百姓，於是再把「神道柱」給搬到皇宮門口去，以昭告天下蒼生說「神住在裡頭」，又移到皇陵前，表示「神睡在裡頭」。直至滿清覆亡，中國結束神的統治，柱曾經是神的象徵也逐漸被淡忘，只剩聳立在馬路邊當路牌的功能。暫把華夏的神柱給擺一旁，先來看看上古之迦南地的柱，做啥用途？

四千年前，雅各投奔舅父的途中，夜裡搬塊大石頭當枕頭睡著了，他夢見一座梯子立於天地間，有天使爬梯上下往來，上帝在梯子的上頭喊他跟他應許立約。雅各驚醒後說：「這地方何等可畏啊，這不是普通地方，而是神的住所，是天的門」，雅各當下做了一個他那時代的人必定會做的動作，就是在神曾顯現的地方立柱為記，以標示此地乃異於別處的「神域」。雅各把那塊枕頭的石頭給豎立起來，並進行澆油許願儀式，他給這塊非凡之地命名叫「伯特利」(創二十八10~22)。20年後，雅各衣錦還鄉回到伯特利，上帝又向他顯現，他又再次立柱澆油奠酒(創卅五1，13~15)。上回孓然一身無酒可奠，這回腰纏萬貫補上了奠酒，記住奠酒這步驟，回頭再說華夏的神柱時，就能串連起來。

一塊石頭或一根木頭，躺著只是普通的木石，但豎立起來淋油奠酒並命名後，所賦予的宗教意義就不同了。這「柱」變成了神的象徵物，考古出土的神柱上，可見神的名字刻在柱上，當古人朝柱子澆油奠酒時，正是在進行與神立約的步驟。另外，人與人立約也立柱作為憑據，但不澆油奠酒(創卅一44~45)。雅各立柱為記，只是依他那時代的習俗照辦，他並不知道上帝其實厭惡這套規矩，爾後上帝要他回到伯特利時，就只吩咐他要築壇獻祭，但他還是不能免俗地立柱澆奠。

上帝吩咐摩西造會幕時，裡外皆無立柱當聖物，「神柱」很明顯是異教的產物，聖經中翻譯成「假神，柱像，木偶」的字眼，原文常是「柱」。最初踏出方舟之際，也只築壇獻祭，立柱絕非來自挪亞所傳，應是寧錄造巴別城塔時的產物。後隨著各民族大遷徙，在象徵守護神的柱前導下征服全地，也讓柱到處林立，後來的軍旗也是從柱演進來得。但亞威的軍隊(以色列)在曠野遷徙40年，前導的是「櫃」而不是柱，上帝以「櫃」為象徵，一般神明才以「柱」為標誌。說上這一段，是要告訴大家一件事，三四千年前的神明偶像，其實製作簡單，只是一根根寫有神名字的「柱」，而且聖經中石柱是陽性名詞指男神，木柱是陰性名詞指女神，大家熟知的巴力之妻亞舍拉正是木柱，日神是男性則為石柱。

有些民族分男女神不是按材質，是依高低，兩根並列的柱，高為男神，低為女神，或圓柱是男神，方柱是女神。世界遺產英國巨石陣，至今四千年，近年考古學者在巨石陣旁挖掘出直徑較小的巨木陣，木柱早以朽爛，只留下26個插木頭的方形孔洞，所以木柱是方形，石陣應是拜日用，木陣是拜月用。花蓮的舞鶴石柱，至今三千年，高柱6公尺，低柱4公尺，應是一對夫妻神，原住民傳說此地乃天梯之所在。

「要拆毀他們的祭壇，打碎他們的石柱，焚燒他們的木柱，把鑿刻的石像劈成兩半，令其名從那地消失」(申十二3原文直譯)。從這段經文可看出上古迦南地的風俗，是在祭祀的場所設有祭壇，立有石柱與木柱(迦南神也常以夫妻檔出現)，及安放鑿刻成的人(獸)形石像，而且壇、柱、像上都刻有神的名字，因此上帝吩咐要讓這些假神的名字從地上消失時，所有刻上假神名字的物件都必須消滅，包括祭壇要拆除，石柱要打碎，木柱要燒毀，石像要劈斷。類似的命令於歷史書、先知書中不斷地反複交代，可嘆的是，上帝的選民並未遵照聖諭除盡假神的邪名，反倒先把上帝的聖名「亞威」給抹去了，該消失的沒消失，世世代代當記念的反倒給遺忘，想到真的會吐血，這個民族吃盡苦頭，不是沒有原因的。

舊約有一謎團，就是所羅門聖殿門前那兩根巨大銅柱，各刻上「雅斤」與「波阿斯」之名，摩西會幕並無立柱，律法也嚴禁立柱，所羅門王怎會仿效外邦習俗在聖殿門口立柱呢？因為工匠大都來自異邦，以色列當時工藝水平較低，建築人才奇缺，所羅門王從繁華的推羅(黎巴嫩)引進大批工匠，這些外邦工匠蓋慣了巴力神廟，於是造了兩根銅柱，所羅門王照單全收，後來亡國人民跟銅柱一起被擄到巴比倫去。多年來常想到這兩根，本不在大衛建殿藍圖上的銅柱，以及所羅門王每年歲收666他連得的黃金，這背後到底隱藏著甚麼訊息，是否與《啟示錄》中的兩獸及「666」有關，頭髮都白了還是沒想出來，你們也幫忙想想，哈哈。下篇回頭來看甲骨文的「神」字是如何從奠酒的神柱演變來的。

論「上帝與神」之五

華文「神」字怎麼來的呢？「神」字遲至秦漢時期才造出，但早在殷商的甲骨文裡，就有三個象形文字代表著神明。「示」字指天神，「土」字指地神，「申」字是閃電，指顯現發威的神，也作為神的讀音，秦始皇統一文字時，便把「示、申」合體成「神」字，把「示、土」合體成「社」字，把「土、申」合體成「坤」字。

上篇文已解釋了木柱和石柱在上古是神明的象徵，是木偶和石像的前身，三四千年前的各個民族，幾乎都曾膜拜過神柱。然神柱與神像在上帝眼中是邪穢，上帝憎惡人跪拜假神柱像，故三申五令要聖民徹底燒毀木柱，打碎石柱，劈斷偶像。而甲骨文的「示」，最初原形刻畫成一橫一豎的T，正是一根聳立的神柱，形態跟「圖騰柱」及「華表柱」一模一樣。

到了商末，T的上頭再多加一橫，變成兩橫一豎，有學者認為上面那一橫是指祭台上的祭物。但我認為祭物應擺在祭壇上，而神柱並非祭壇，所以柱頂上不可能放置祭肉，通常柱頂雕刻的是部族守護神，所以那一橫應是指天神(大氣層中的墮落天使)。在圖騰柱及華表柱的頂端，常雕刻有一隻神獸，其實那是一位人獸合體的天神，稱作「望天犼」。巴黎聖母院的塔頂各角落也雕刻了類似的神獸，傳說是巴黎的守護神。「望天犼」蹲踞在柱頂塔頂作為上帝與族人的中介者，牠乃上帝派來管理並保護部族的守護神(但以理書原文稱之為護衛天使長，中文譯作魔君)。牠朝天吼叫，是在傳達族人對上帝的祈禱，同時也向上帝報告牠轄區的大小瑣事。

顯然這批守護神逾越了本分，牠們不甘只做個中介者，牠們競相模仿起上帝來。神在人間作威作福，牠們與族人之間也設立了中介者，這些在T柱底下跳舞迎神的人，男稱覡，女叫巫，象形文字的「巫」字，正是兩位舞者在神柱兩側手舞足蹈取悅神明。打岔一下，「舞蹈」乃是薩滿信仰的產物，是跳給守護神看的，巫覡先暢飲浸泡過迷幻藥草的酒後，藉手舞足蹈進入渾然忘我的幻境裡，好讓神明附身傳旨，這過程叫做「迎神起乩」。反觀上帝以話語創造天地，所以受造物要用「聲音」來讚美上帝(弗五19)，而非用舞姿來取悅祂(出卅二19)。人異於萬物就是有副能說話的嘴，你要善用你的口舌來敬拜上帝，而正確地稱呼祂，只是最基本的要求。

有人會反駁說，過紅海後摩西亞倫的姐姐米利暗，不是率婦女擊鼓跳舞嗎？大衛不是忘情舞蹈迎約櫃嗎？其實，米利暗跟大衛都是依照他們所熟知的異教迎神習俗來敬拜上帝，因為他們當時對上帝的知識是貧乏殘缺的，他們完全不懂敬拜的規矩。大衛甚至傻傻地連上帝跟巴力都分不清楚，但這是士師時期的後遺症，所以上帝暫且容他胡搞瞎搞。聖經忠實記載歷史事件，但所載之事是對是錯，你要有知識智慧去判斷。就像今天大家掛在嘴上的，是錯誤的稱呼「神」，是假的聖名「耶和華」，但這是前人種下的敗壞，上帝暫且容我們姑妄行之，雖不致把帳算在後人頭上，但一旦知道真相後，就當義無反顧回歸真理，這是上帝所喜悅的態度。甚至可以說，上帝容許錯誤存在，是為了揀選勇於改過的戰士。

敬拜上帝的方式是口唱心和，不是手舞足蹈，所以會幕聖殿只排詩班當值，斷無舞群的編制。《啟示錄》中的敬拜場景，也只有歌頌未見跳舞，按規定祭司在上帝面前必須緩步行走，連爬樓梯台階都禁止，以免衣袍裙襬揚起走光(出二十26)，豈容你抬腿轉圈還比蓮花指呢？這是為避免舞姿觸發視覺情慾，當然也不必矯枉過正，激昂唱詩歌身體雀躍擺動，手會隨拍鼓掌，這程度還不算跳舞啦，另外，不是敬拜的場合，就不必禁止跳舞。

華文的神，根本就是聖經中的天使，而且還是隸屬黑暗陣營的墮落天使，上帝給牠們機會擔任守護神的差使，但這批神還是逾矩越軌了。牠們擅設巫覡享受上帝的待遇，竊奪人類本該獻給上帝的馨香煙火，因此各民族逐漸把上帝給淡忘，全都聽任守護神與巫覡的擺佈。T到了周朝，由象形演進為金文，在T的兩側各加了一撇，學者解釋這兩撇代表酒淋在神柱周圍，也就是奠酒儀式。再演進至秦朝的小篆時，「示」字就定型了，但讀成「申」，於是兩字合體成今天的「神」字。在千多年的沿革過程中，字體筆劃或有不同，但從不偏離跟神柱有關。

至於「土」字的象形，是地上豎起一塊菱形的石頭，T的線條筆直「示」代表木柱，「土」代表石柱，小篆把「示、土」合體成「社」字，有神社，祭祀木柱石柱的地方，也有社會，眾人聚集的場所之意。

當初華人教會棄「上帝」擇用「神」來稱呼天父，所持主要理由是「中國典籍對上帝的描述與聖經中的天父有落差」，故不稱上帝而稱神。其實，先秦的孔子與老莊皆坦言，他們只知有一位宇宙至高的創造主宰，但對這位上帝的知識一無所悉，所以後來儒生道士所寫的典籍中，對上帝的描述皆是瞎子摸象錯誤百出，萬萬不能跟上帝親自啟示的「摩西五經」相提並論，故不能以中國典籍對上帝的描述與聖經不符為理由。甲骨文出土後，先秦的上帝正是亞威天父已是鐵證如山，希望大家勇於改口，別再拿稱呼黑暗天使的「神」來貶抑祂，華人教會當以至尊稱號「上帝」來尊榮祂，不然就稱「天父」。